Духовный прогресс или

наставления в божественной жизни души.

Фенелон и мадам Гийон.

Предназначен для жаждущих, которые почитают все за сор,

чтобы достигнуть Христа.

"Мы проповедуем мудрость среди совершенных, но не мудрость этого мира, ни проходящих властей этого мира, но мы проповедуем мудрость Божию, тайную, сокровенную, мудрость, которую Бог предназначил перед созданием мира к нашей славе." 1Кор.2:6.

Предисловие Редактора.

Перевод "Метод Молитвы" есть то, что обычно связано с именем Томаса Дигби Брука. Он был тщательно сравнен и исправлен редакторами "Произведений", изданных в Колоне в 1704 году, и в Париже в 1790 году”. Краткий обзор" и "Духовные Принципы", которые следуют за ними, были переведены с Парижского издания в 1790 году.

Первоначально было предложено предварить статьям отчет о жизнях авторов, но этот замысел был впоследствии оставлен. Сам по себе неполный характер этого простого наброска, а также место, которое требовалось бы для биографии, поданной в самой доступной форме, (биографические материалы были в последнее время опубликованы Профессором Уфам) являются теми причинами, которые внесли вклад в изменение наших планов.

Поскольку это произведение предназначено к тому, чтобы быть просто посвященной теме преданности, вопрос сектантского или спорного характера был насколько возможно опущен.

Не сомневайтесь сообщениям этих соглядатаев, кого Бог послал прежде тебя в обетованную землю. Это земля, текущая с молоком и медом. Истинно, что дети Енаковы живут там, по сравнению с которыми мы являемся всего лишь кузнечиками, но эта земля - хлеб для нас. Господь Бог, Он будет сражаться за нас и Он конечно приведет нас в эту прекрасную землю.

Естественный человек не принимает Божие, поскольку оно - глупость для него. И он не может знать их, потому что они постигаются духовно. Если ты не испытал это, описанное ниже, не считай странным, что они кажутся глупыми и ложными. В свое время от Бога они будут поняты, если ты стремишься к познанию.

Если тебя будет учить не невежда и не меньший среди верующих, ты не будешь ничего отрицать, не отклонять ничего, не презирать ничего, чтобы тебе случайно не начать бороться против Бога. Тогда ты получишь только то, что сопровождается Аминь Духа Божьего в твоем сердце, а все другое подобно праздному ветру. При чтении таким образом, в абсолютной зависимости, не по человеческой мудрости или учению, а по сказанному благословенным Духом внутри, ты непогрешимо будешь наставлен на всякую Истину. Таково обещание Того, кто не может лгать. И пусть Его благословения будут на тебе!

1. В мире мало знания Бога.

Самое необходимое для людей - это знание Бога. Они знают, что и говорить, из чтения книг историю, которая говорит о некоторых чудесах и отмечает провидение. Они серьезно уяснили себе растление и нестабильность мирского, они даже, возможно, убеждены, что преображение их жизней на некоторых принципах этики желательно для их спасения. Но все это здание лишено основы. Это набожность и Христианский напуск не обладает никакой душой.

2. О необходимости знания и любви к Богу.

Но кто познает Тебя, О мой Бог? Тот, кто будет искать всем сердцем познать Тебя, кто не будет больше с одобрением знать себя, и для которого все что не есть Ты будет тем, как если бы этого не было! Мир не может принять этого слова, потому что он полон собой и тщеславием, и ложью и пустотой без Бога, но я верю, что всегда будут души, голодающие по Богу, кто будет получать удовольствие от истины, о которой я собираюсь рассказать.

Но почему Ты создал все это? Это было все сделано для человека и человек был сотворен для Тебя. Это устройство Твоего замысла и горе тому, кто извращает его, кто бы он ни был, который считает, что все должно быть для него и закрывается в себе! Он нарушает фундаментальный закон творения.

Нет! Господи, Ты не уступишь существенные прерогативы Создателя, это повредило бы Тебе. Ты можешь прощать виновную душу, которая воевала против Тебя, потому что Ты можешь наполнить ее Своей чистой любовью. Но Ты не можешь прекратить быть в конфликте с душой, которая относит все Твои дары себе и отвергает принять Тебя как Создателя искренней и не заискивающей любовью. Не иметь никакого чувства, кроме страха, значит обратиться к себе в отношениях с Тобой и думать о Тебе исключительно в отношении к себе. Любить Тебя только для себя, для добра, которое Ты можешь дарить, не значит потерять себя в Тебе, но терять Тебя в себе!

Что же тогда нужно сделать, чтобы нам потерять в Тебе? Мы должны отказаться, забыть и навсегда потерять из виду себя, принять часть с Тобой и сиять. О Боже, быть против себя и своего, больше не иметь своеволия, славы или мира, но только Твое. Словом, мы должны любить Тебя без самолюбия, но только любить в Тебе и для Тебя.

Бог, Который сотворил нас из ничего, восстанавливает нас каждый момент. Не потому что мы были вчера, мы будем жить сегодня. Мы когда-то должны прекратить существовать и возвратиться в ничто, из чего Он образовал нас, и все это от Его всемогущей руки. Сами по себе мы – ничто, мы - всего лишь Его творение и живем так долго, сколько Ему угодно. Он забирает руку, которая поддерживает нас и мы погружаемся в пропасть смерти, как камень, который держали в воздухе рукой, падает под собственным весом, когда поддержка удалена. Существование и жизнь принадлежат нам только потому, что их обеспечивает Бог.

Существуют и благословения более чистого и более высокого порядка, чем эти, добропорядочная жизнь лучше чем просто жизнь; добродетель имеет более высокую цену, чем здоровье, праведность сердца и любовь к Богу настолько выше земных благ, насколько небеса выше земли. Если эти более низкие и земные дары поддерживаются только милосердием и благостью Бога, то насколько же больше следует признать истинность возвышенного дара Его любви!

Не знают Тебя те, О мой Бог, кто ценят Тебя всего лишь как всемогущее Существо, отдельного от них, давшего законы всей природе, и Создателя всего, которое мы созерцаем. Они знают Тебя, но частично! Они не знают наиболее изумительного и того, что сильнее касается твоих рациональных существ! Чтобы знать, что Ты Бог моего сердца, что Ты в нем, и исполнение того, что угодно Тебе поднимает и облагораживает меня!

Когда я благ, то это потому, что Ты делаешь меня таким, Ты не только обращаешь мое сердце, как Тебе угодно, но Ты даешь мне сердце, подобное Твоему! Ты Сам любишь во мне, Ты - жизнь моей души, как и моя душа - жизнь моего тела. Ты более глубоко живешь во мне, чем я в себе. Мое я, к которому я так прилеплен и которого я так пылко любил, стало чуждо для меня по сравнению с Тобой. Ты даешь это, без Тебя этого не было бы никогда, поэтому Ты желаешь, чтобы я любил Тебя больше всего.

О непостижимая сила моего Создателя! О право Создателя над творением, которое оно никогда вполне не вместит! О чудеса любви, которую только Бог может воплотить! Бог становится как бы между мной и моим “я”. Он отделяет меня от моего “я”. Он желает ко мне Своей чистой любовью достаточно, чем я к себе. Он видит, что это "я" подобно незнакомцу и помогает мне спастись из стен моего “я”, пожертвовать это “я” полностью Ему, отдав его абсолютно и безоговорочно Ему, от Которого я и получил его. Мне должно видеть себя менее драгоценным, чем Он, которым я живу. Он сотворил меня для Себя, а не для меня лично, то есть чтобы любить Его и желать того, что Он желает и не искать своей собственной воли. Чувствует ли кто сердечное восстание этой полной жертвы себя Ему, создавшему нас? Я плачу о слепоте такого человека, я сострадаю его неволе своего “я”, и молю Бога, чтобы ему избавиться от этого, через научение любить Его большего всего.

О мой Бог! В этих душах, раздраженных Твоей чистой любовью, я вижу тьму и восстание, идущее от падения! Ты не сотворил сердце человека, чтобы быть обладаемым такой чудовищной страстью присвоения. Праведность, с которой он был первоначально создан, в чем Священное Писание везде учит нас, состояла в том, что он не ничего не требовал для себя, но подтверждал, что он принадлежал своему Создателю. О Отец! Твои дети, к сожалению, изменились и больше не переносят твой образ! Они разгневаны, они сопротивляются, когда им говорят, что они должны принадлежать Тебе, поскольку Ты принадлежишь Тебе сам! Они желают полностью изменить этот святой порядок и безумно сделали бы из себя богов, они желают быть своими собственными, делать все для себя, или, по крайней мере, оставить себе некоторый резерв и условия для их собственного преимущества. О чудовищный захват! О непознанные права Бога! О неблагодарность и дерзость творения! Несчастное ничтожество! Что есть у тебя, что принадлежит тебе! Что есть у тебя собственного? Что есть у тебя, что не пришло свыше и не возвратится туда? Все! Да, даже я, разделяющий с Богом Его дары, являюсь даром Божиим и был сотворен только для Него. Все внутри тебя кричит против тебя и за твоего Создателя. Будь же безмолвен тогда, ты, сотворенный, отрицающий своего Создателя и отдай себя полностью Ему.

Но увы, о Боже! Что за утешение знать, что все внутри и также вне меня - дело Твоих рук! Ты всегда со мной. И когда я поступаю неправильно, Ты внутри меня, упрекая меня во зле, которое я делаю, воскрешая внутри меня сожаления к благости, от которой я отказался. Ты открываешь мне свои руки милости. Когда я делаю добро, Ты вдохновляешь мое желание и делаешь это во мне и вместе со мной. Ты любишь добро и ненавидишь зло в моем сердце, вдохновляешь терпеть и молиться, делать благо ближнему и давать милостыню: я делаю все это через Тебя. Ты побуждаешь меня делать это. Ты влагаешь их в меня. Эти благие дела, которые являются Твоими дарами, стали моими делами, но они не прекращают быть Твоими дарами и они прекращают быть благими делами, если я смотрю на них хоть на мгновение как исходящих от меня самого или, если я забываю, что они благи только потому, что они исходят от Тебя.

Ты (мое стремление верить этому!) постоянно трудишься внутри меня. Внутри Ты трудишься невидимо подобно шахтеру во внутренностях земли.

Ты делаешь все и все же мир не видит Тебя и не приписывает ничего Тебе и даже я сам блуждал, всюду безуспешно ища Тебя вне меня самого. Я пробегал мимо всех чудес природы и у меня не появлялось никакого представления о Твоем величии. Я спрашивал Твое творение о Тебе и ни разу не думал об обнаружении Тебя в глубинах моего сердца, где Ты никогда не прекращал пребывать. Нет, Боже, не обязательно для этого спускаться в глубины, ни обходить моря. Не обязательно подниматься на небеса, чтобы найти Тебя, Ты ближе к нам, чем мы к себе.

Я нахожу Тебя всюду внутри. Это Ты делаешь все благое, что мне кажется идущим от меня. Я тысячу раз испытывал, что я не мог сам управлять своим характером, побеждать свои привычки, подчинять свою гордость, следовать моему разуму, ни быть благим, чего я однажды возжелал. Это Ты и даришь желание и сохраняешь его чистым, без Тебя я всего лишь тростник, колеблемый ветром. Ты автор всей храбрости, праведности и истины, которая есть у меня; Ты дал мне новое сердце, которое стремится к Твоей справедливости, и которое жаждет Твоей вечной истины. Ты удалил ветхого человека, полного грязи и тления, который был ревнив, тщетен, честолюбив, беспокоен, несправедлив и посвящен собственному удовольствию. В каком состоянии нищеты я живу. О! Мог бы я когда-либо верить, что так обращусь к Тебе и стряхну иго моих тиранических страстей?

Благодать исполняет все в нас, но делает это вместе с нами и через нас; ей я действую, ей воздерживаюсь, с ней страдаю, с ней я жду, ей я сопротивляюсь, ей я верю и надеюсь, ее я люблю, все в содействии с благодатью. Следуя ее водительству, она совершает все во мне, и я буду делать все через нее, это подвигает сердце, но и сердце должно двигаться. Не бывает никакого спасения без действия человека. Я должен действовать, не теряя и мгновения, чтобы никак не воспрепятствовать пути той благодати, которая постоянно работает внутри меня. Все добро от благодати, все злой от себя. Когда я поступаю право, это благодать, которая производит это. Когда я поступаю неправильно, то это потому, что я сопротивляюсь благодати.

Я молю Бога, чтобы не стремиться знать больше, чем это, все остальное будет служить тому, чтобы лелеять самонадеянное любопытство. О мой Бог! Держи меня в числе тех детей, которым Ты открываешь Свои тайны, скрывая их от мудрого и разумного!

Ты заставляешь меня ясно понимать, что Ты используешь злодейства и несовершенства творения, чтобы делать нам благо, которое Ты определил заранее. Ты скрываешься от Твоего нетерпеливого дитя как от назойливого посетителя, который занял его сердце жаждой, чтобы он научился не быть нетерпеливым, и чтобы он умер к награде свободы изучить или действовать как ему нравится. Ты обращаешь в пользу Себе клеветнические языки, чтобы уничтожить репутацию Твоих невинных детей, чтобы кроме своей невиновности, они предложили бы Тебе жертву своей слишком высоко ценимой репутации. Хитрыми изобретениями завистливых Ты низлагаешь благосостояния тех, кто очень уповал на свое процветание. Это от Твоей руки, которая посылает смерть тому, для кого жизнь является постоянным источником опасности, а могила – есть гавань убежища.

Ты делаешь для людей смерть лекарством, истинно, что достаточно горьким, но эффективным для тех, кто был также нежно прилеплен к какому-то, и таким образом спасая одного, удаляя его от жизни, Ты приготавливаешь других с помощью его смерти для того, чтобы другим приобщиться к счастливой смерти. Таким образом Ты милостиво развеваешь горечь по всему, чем не являешься Сам, наконец делая наши сердца готовыми любить Тебя и жить Твоей любовью, могут быть как вынужденные возвратиться к Тебе желанием удовлетворения во всем.

И это потому, что Ты есть всякая Любовь, и следовательно вся Ревность. О Бог-ревнитель! (Ибо такое Твое имя!) Раздвоенное сердце вызывает Твое недовольство, блуждание людское возбуждает твою жалость. Ты бесконечен во всем: в любви также, как в мудрости и силе. Ты любишь как бесконечный Бог, Ты приводишь в движение небеса и землю, чтобы спасти Своих возлюбленных. Ты стал человеком, младенцем, малейшим из людей, охваченных позором, и умер с позором и острыми болями креста. Все это не слишком много для бесконечной любви. Наши ограниченные любовь и мудрость не могут понять это и как конечное может постичь Бесконечного? Этого не видел глаз, ни приходило на сердце, ибо низкая и узкая душа человека и его напрасная мудрость бедна и не может почувствовать и следа Божьего в этом избытке любви. Но я этим характером бесконечности признаю это: это - любовь, которая делает все. Она прекращает даже злодейства, которые мы переносим, разъясняя их как всего лишь инструменты приготовления благого, которое пока еще не пришло.

Но воздаем ли мы любовью за Любовь? Когда мы будем искать Того, Кто ищет нас и постоянно несет нас на Своих руках? Когда Он несет нас на Своей чуткой и отеческой груди, тогда почему мы забываем Его. В сладости его даров мы забываем Даятеля. Его непрерывные благословения вместо того, чтобы растопить нас в любовь, отвлекают наше внимание и поворачивают нас далеко от Него.

3. О чистой любви.

Господь сделал все для Себя (Прит.16:4), говорит Священное Писание, все принадлежит Ему и Он никогда не отдаст Свое право на что-то.

Свободные и разумные существа также принадлежат Ему как и те, кто не таковы. Он обладает всякой невежественной вещью полностью и абсолютно и Он желает, чтобы Его разумные существа добровольно имели то же самое расположение, что и Он. Истинно, что Он желает нашего преуспевания, но это не является ни главной целью Его дела, ни целью Его славы. К Его славе служит только то, что Он желает нашего счастья. Второе есть зависимое следствие Его окончательной и существенной цели Его славы.

Чтобы мы могли вступить в Его замысел в этом отношении, мы должны предпочесть Бога себе и приложить все старания верить, что наше счастье к Его славе. В любом другом случае, мы обращаем порядок вещей. И мы не должны желать Его славы только с точки зрения нашего собственного спасения, но с другой стороны, желание Его славы должно побудить нас искать наше собственное счастье как то, что Ему угодно сделать частью Его славы. Истинно, что все святые души не способны к осуществлению этого явного предпочтения Бога прежде себя, но должно по крайней мере быть неявное предпочтение. Явное, которое является более совершенным, соблюдено для тех, кого Бог одарил светом и силой предпочесть Его прежде себя до такой степени, чтобы желать их счастья просто потому, что это добавляет силу Его славе.

4. О молитве и принципиальных упражнениях благочестия.

2. О! Как немного тех, кто молится! Ибо как немного тех, кто желает по истине благо! Кресты, внешнее и внутреннее унижение, отказ от собственных желаний, смерть “я” и учреждение престола Божьего на руинах самолюбия. Вот это действительно благо: не желать этого, значит не молиться, чтобы желать этого серьезно, трезво, постоянно и во всех деталях жизни, это истинная молитва. Но не желать этого и все же предполагать, что мы молимся, является иллюзией подобно несчастному, который мечтают, что он счастливый.

Увы! Сколько душ, полных себя и мнимого желания совершенства посреди полчищ добровольных несовершенств, никогда все же не произносили эту истинную молитву сердца! Об этом св. Августин говорит: “Кто любит мало, тот молится мало; а кто любит много, тот и молится много”.

3. С другой стороны, то сердце, в котором пребывает истинная любовь к Богу и истинное желание, никогда не прекращает молиться. Любовь, сокрыта в основании души и он молится непрестанно, даже когда разум отвлечен. Бог непрерывно видит желание, которое Он Сам внедрил в душу, хотя временами его можно не сознавать. Сердце затронуто этим желанием, оно непрерывно привлекает Его дела милосердия. Это действие Духа, о котором св. Павел пишет: “укрепляет нас в наших немощах и ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными”. (Рим.8:26)

5. Тогда мы желаем всего, но все же не имеем ничего. То, что Бог дает, есть точно то, о чем мы должны желать просить Его, поскольку мы желаем того, что желает Он. Таким образом, это состояние определяет всю молитву, это дело сердца, которое включает всю волю. Дух молится внутри нас о тех самых вещах, который Дух Сам хочет дать нам. Даже, когда мы заняты внешними делами и нашими мыслями, увлекаемыми происходящим в нашей жизни, мы все же несем внутри себя постоянно горящий огонь, который не только не может быть погашен, но и возносит тайную молитву, и подобно непрерывно зажженному светильнику перед престолом Божиим, "я сплю, но сердце мое пробуждается." (Песн.П.5:2) "Блаженны те слуги, кого Господь, когда приходит найдет бодрствующими." (Лк.7:37)

6. Существует два основных вида внимания, необходимые для сохранения этого постоянного духа молитвы, которая объединяет нас с Богом: мы должны непрерывно стремиться возгревать его и мы должны избегать всего, что склонно заставить нас потерять его.

Чтобы возгревать и лелеять его, мы должны следовать регулируемому курсу чтения. Мы должны назначить время уединенной молитвы и частого обращения вовнутрь в течение дня. Мы должны использовать уединение, когда мы чувствуем в этом потребность или когда это советуют те, кто имеет больше опыта, а также объединяться в таинствах, соответствующих нашему состоянию.

Мы должны очень опасаться и быть чрезвычайно осторожными, чтобы избегать всего, что может заставить нас потерять это состояние молитвы. Таким образом мы должны отклонять те мирских занятия и партнеров, которые рассеивают мысли, и удовольствия, которые возбуждают страсти, и все рассчитанное на то, чтобы пробудить любовь к миру и тем прежним склонностям, которые причиняли нам так много неприятностей.

Существует бесконечное количество деталей в этих двух главах и можно дать только общие направления, потому что в каждом индивидуальном случае бывают свои особенности.

7. Мы должны выбрать те труды для чтения, которые наставляют нас в нашей обязанности и в наших ошибках, которые, указывая на величие Бога, учат нас тому, что является нашей обязанностью к Нему, и как далеко мы от ее выполнения. На нужно не те бесплодные притчи, которые заставляют таять и делают сердце сентиментальным; дерево должно принести плоды; мы можем судить о жизни корня только по плодородию.

9. Время тайной молитвы должно регулироваться судя по досугу, расположению, условию и внутреннему импульсу каждого индивидуума.

Размышление – это не молитва, но это - необходимая основа; оно дает разуму истины, которые открыл Бог. Мы должны знать не только все тайны Иисуса Христа и истины Его Евангелия, но также и все, что они должны произвести в нас для нашего возрождения. Мы должны быть украшены и пронизаны ими, как шерсть окрашивается краской.

10. Такими близкими должны они стать для нас, что от постоянного взирания на их и близости к нам, мы можем приобрести привычку не делать никакого суждения, кроме суждения в их свете. Они могут стать для нас нашим единственным руководящим принципом в вопросах практики, как лучи солнца являются нашим единственным светом в вопросах восприятия.

Когда эти истины однажды войдут в нас, тогда наша молитва станет реальной и плодотворной. До этого момент она была всего лишь тенью; мы думали, что проникли к сокровенным тайнам Евангелия, когда мы только вошли в придвор и все наше богатство чутких и живых чувств, всех наши самые твердые решения всех наши яснейшие и дальновидные представления были всего лишь грубой и бесформенной массой, из которой Бог вырезать в нас Свое подобие.

11. Когда Его небесные лучи начинают сиять внутри нас, тогда мы видим все в истинном свете, тогда нет никакой истины, с которой мы не соглашаемся сразу, также как мы признаем без рассуждения свет солнца, как только видим его восходящие лучи. Наш союз с Богом должен быть результатом нашей верности в выполнении и перенесении всей Его воли.

12. Наши размышления должны становиться каждый день глубже и более внутренними. Скажу глубже, из-за частого и смиренного размышления о истине Божией, мы проникаем дальше и дальше в поиске новых сокровищ и более сокровенных, потому что по мере того, как мы погружаемся все более, чтобы вступить в эти истины, они также сходят, чтобы проникнуть в нас через саму сущность наших душ. Тогда простое слово пойдет дальше, чем целые проповеди.

13. То, что бесплодно и холодно мы выслушали сотню раз прежде, теперь питает душу со сокровенной манной с бесконечным разнообразием ароматов на много дней. Но будем остерегаться также прекращения размышлять об истинах, которыми мы были благословлены прежде. Пока остается питание ими и пока они все еще дают нам что-нибудь, это является некоторым признаком, что мы все еще нуждаемся в их помощи; мы получаем наставление от них без получения какого-либо явного или выдающегося впечатления. В них есть кое-что неописуемое, что помогает нам больше, чем все наши рассуждения. Мы созерцаем истину, мы любим ее и покой на ней; это укрепляет душу и отделяет нас от нашего “я”. Будем жить в этом, странствуя в мире настолько долго, насколько возможно.

14. Относительно способа размышления. Он не должен быть узким, ни составляться из длинных рассуждений, а быть простыми и естественными соображениями, исходящих непосредственно из предмета наших помышлений и это все, что требуется. Мы должны взять несколько истин и размышлять о них без спешки, без усилия и не искать далеко идущие смыслы. Каждая истина должна рассматриваться в отношении к практическому поведению.

Принимать истину без верного использования всех средств, чтобы ввести ее искренне в практику любой ценой будет "подавлять истину неправедностью" (Рим.1:18). Это сопротивление истине, данной нам, и конечно, Святому Духу. Это наиболее ужасное из всех видов неверности.

15. В методе молитвы каждый должен руководствоваться своим собственным опытом. Тем, кто получил пользу от строгого метода, не нужно оставлять его, а те, кто этим не может ограничиваться, могут использовать их собственный способ, не прекращая уважать то, что было полезно для многих других и что так рекомендовали много благочестивых и опытных людей. Метод предназначен, чтобы помочь; если появилось смущение вместо помощи, то скорее нужно выбрать другой подходящий.

16. Наиболее естественный способ это сначала взять книгу и прекратить читать, когда мы чувствуем побуждение от отрывка, которым мы заняты и, всякий раз, когда он больше служит нашему внутреннему питанию, начинать читать снова. Как правило, те истины, которыми мы питаемся и которые изливают практический свет на то, что нам требуется оставить ради Бога, являются водительством Божественной Благодати, за которой мы должны следовать без колебания. Дух дышит, где желает (Ин.3:8) и где Дух Господа, там свобода. (2Кор.3:17) Со временем размышления и рассуждения уменьшатся, и увеличатся чуткие чувства, воздействующие на взгляды и желания, по мере того, как мы становимся достаточно наставленными и удостоверенными Святым Духом. Сердце удовлетворено, услащено, согрето, возжено; только Слово даст ему это на долгое время.

17. Наконец, возрастание в молитве сопровождается возрастанием простоты и постоянства в наших взглядах, великое множество целей и соображений больше необязательны. Наше общение с Богом походит на общение с другом; сначала, есть тысяча вещей, которые нужно сказать и многое спросить, но с прошествием времени они уменьшаются, в то время как удовольствие - нет. Нечего сказать, удовлетворение от встречи друг с другом, чувство близости или удовольствия чистой и приятной дружбы, можно чувствовать и без слов; красноречивая тишина понята взаимно. Каждый чувствует, что друг находится в совершенном сочувствии с ним, и что два их сердца постоянно изливаются одно в другое и составляют одно.

19. Что касается самоотверженности и посещения служений, нам нужно руководствоваться советом того, кому мы доверием. Наши собственные потребности, влияние, оказываемое на нас и много других обстоятельств, должны быть также учтены.

20. Наш досуг и наши потребности должны регулироваться нашей самоотверженностью; однако, наши нужды, из-за того, что они относятся к душе и телу, также надо учитывать; когда мы больше не можем работать без питания, мы должны поесть, а иначе мы окажемся в опасности ослабеть. Планируя свой досуг, на первое место поставьте абсолютную необходимость того, что мы должны проявить внимание к своей обязанности прежде, чем будем искать удовольствие в духовном упражнении. Человек, кто имеет общественные обязанности и тратит время, отведенное для них в размышлении о самоотвержении, может потерять присутствие Божие, стремясь соединенным с Ним. Истинный союз с Богом это исполнять Его волю непрерывно, несмотря на всю нашу естественную несклонность к этому и делать это в каждой обязанности жизни, и неприятной и умерщвляющей наше “я”.

23. Я хорошо знаю, что мы не можем, нет, мы не должен разрывать отношения с теми друзьями, с кем мы связаны их естественным дружелюбием, их услугами, искренней дружбой или сотрудничеством. Друзья, с которыми мы обращались с большой дружбой и доверием, были бы травмированы нашим поспешным отделением от них полностью. Мы должны мягко и незаметно уменьшать наше общение с ними, без резкого заявления изменения наших чувств. Мы можем встречаться с ними, выделять их из наших менее близких друзей и доверять им те вопросы, в которых их честность и дружба позволит им дать нам хороший совет. Они могут думать вместе с нами, хотя причины нашего размышления с ними более чисты и возвышенны, чем их. Короче говоря, мы можем продолжать служить им и являть всякое внимание сердечной дружбы, не имея от них страдания в нашем сердце.

24. Насколько же рискованно наше состояние без этой предосторожности! Если мы с самого начала смело не принимаем все меры, чтобы сделать свое благочестие полностью свободным и независимым от наших невозрожденных друзей, то это чревато быстрым крушением. Если человек, окруженный такими компаньонами, имеет уступающее расположение и воспламененные страсти, то несомненно, что его друзья, даже с лучшими намерениями введут его в заблуждение. Они могут быть хороши, честны, преданны, и обладать всеми теми качествами, которые делают дружбу совершенной в глазах этого мира, но для него они заразны и их дружелюбие только увеличивает опасность. Те, кто не имеют этого ценного характера, должны пожертвовать такой дружбой сразу; блаженны мы, когда жертва стоит нам так немного, но может дать нам столь драгоценную безопасность для нашего вечного спасения!

25. Не только мы должны быть чрезвычайно осторожными в тем, с кем мы будет встречаться и видеться, но мы должны также оставить необходимое время, чтобы видеть только Бога в молитве. Те, кто имеют важное общественное положение имеют так много обязанностей, что без величайшей заботы в управлении своим временем, ни будет ни одного, кто побыл бы только с Богом. Если у них есть небольшая склонность к рассеянию, то часы, отведенные Богу и ближнему исчезнут совсем.

Мы должны быть тверды в соблюдении наших принципов. Эта строгость кажется чрезмерной, но без нее все придет в беспорядок. Мы становимся рассеянными, мягкотелыми и потеряем силу, бесчувственно отделяемся от Бога, отдаем себя всем своим удовольствиям и только тогда начинаем чувствовать, что мы блуждаем, когда почти безнадежно думать о прилеплении усилий возвратиться.

Молитва, молитва! Только ты наша единственная безопасность. “Благословен Бог, Который не отклонил мою молитву и Своего милосердия от меня." (Пс.116:20) Для того, чтобы быть преданным в молитве, необходимо распределить все дела в нашем дне с такой последовательностью, которую ничто не может потревожить.

5. О сообразовании с жизнью Иисуса Христа.

Мы должны подражать Иисусу; живите как Он жил; думайте как Он думал и сообразуйтесь с Его образом, Который является печатью нашего освящения.

Какой контраст! Ничтожество стремится быть чем-то, а Всемогущий становится ничем! Я - ничто перед Тобой, мой Господь! Я отдаю Тебе гордость и тщеславие, которые обладали мной до настоящего времени. Да содействует Тебе мое желание; удали от меня то, что заставляет меня претыкаться; отврати мои глаза от созерцания тщеславия (Пс.118:37), дай мне созерцать только Тебя и себя в Твоем присутствии, чтобы я понял, кто я и Кто Ты.

Иисус Христос был рожден в хлеву. Он был должен убежать в Египет; тридцать лет Его жизни были проведены в труде; Он перенес голод, жажду и усталость; Он был беден, презрен и жалок; Он учил о Небесах и Его не слушали. Именитые и мудрые преследовали и отдали Его на казнь, подвергли Его ужасной муке, обошлись с Ним как с рабом и предали Его смерти посреди двух преступников, предпочтя скорее дать свободу грабителю, чем терпеть Его. Таковой была жизнь, которую выбрал наш Господь, а мы страшимся какого-то оскорбления и не можем переносить малейшего проявления презрения.

И как мы можем найти Иисуса, если мы не видим Его в Его земной жизни, в одиночестве и тишине, в бедности и страдании, в преследовании и презрении, в смерти и кресте? Святые находит Его в небесах, в сиянии славы и в невыразимых наслаждениях; но это приходит только после жизни с Ним на земле в упреках, в боли и в оскорблении. Быть Христианином значит быть подражателем Иисуса Христа. В чем мы можем подражать Ему, если не в Его уничижении? Ничто иное не может привести нас ближе к Нему. Мы можем обожать его как Всемогущего, бояться Его как праведного, любить Его всем нашим сердцем как благого и милосердного, но подражать Ему мы можем только в смирении, покорности, бедности и презрении.

Искренне займемся этим и изменим это жесткое сердце на такое послушное сердцу Иисуса Христа. Сделаем шаги к святой душе Иисуса; дадим Ему оживить наши души и уничтожить все наши антипатии. О любящий Иисус! Кто перенес так много ран и поруганий за мена, дай мне ценить и любить их ради Тебя и дай мне желать разделить Твою жизнь уничижения!

6. О смирении.

Что за милость это оскорбление для души, которая принимает его с твердой верой! В этом есть тысяча благословений для нас самих и для других; ибо наш Господь дарит Свою благодать смиренным. Смирение делает нас благотворительными к нашему ближнему; ничто не делает нас такими кроткими и снисходительными к ошибкам других, как видение наших собственных.

Две вещи производят смирение в соединении; первое - это видение пропасти нищеты, из которой всемогущая рука Божия извлекла нас и которая все еще держит нас, как будто в воздухе, и второе - это присутствие этого Бога, Который есть ВСЕ.

Ложное смирение - считать себя не достойным даров Божиих, не осмеливаться с уверенностью ждать их; истинное смирение состоит в глубоком видении нашего чрезвычайного недостоинства и в абсолютном предоставлении себя Богу без малейшего сомнения, что Он сделает величайшее в нас. Те, кто истинно смирен, будут удивлены, услышав что-нибудь возвеличивающее о себе. Они умеренны и мирны, сокрушены и смиренны сердцем, милосердны и сострадательны; они тихи, оживленны, послушны, осторожны, пламенны духом и неспособны к вражде; они всегда занимают самое низкое место, радуются, когда их презирают и считают каждого выше себя; они снисходительны к ошибкам других из-за их собственных и весьма далеки от предпочтения себя перед другим. Мы можем судить о нашем прогрессе в смирении, по восхищению, которое мы имеем в оскорблениях и презрении.

7. О молитве

Такая любовь целомудренна, ибо это - любовь к Богу в Нем и для Него; мы прилеплены к Нему, но не ради удовольствия, которое Он дарит нам; мы следуем за Ним, но не для хлебов и рыб.

“Что!” - скажут некоторые, “она может действовать простой волей, чтобы быть соединенным с Богом, и в этом все благочестие?” Как мы можем быть уверены, что такая воля не просто идея, трюк воображения, нечто вместо истинного желания души? Я должен действительно верить, что это был обман, если она не была родителем верности во всех известных случаях; ибо доброе дерево приносит добрые плоды и истинная воля делает нас истинно серьезными и прилежными в выполнении воли Божией; но все же она совместимо в этой жизни с небольшими оплошностями, которые допускаются Богом, чтобы душа смирилась. Если мы имеем только эти небольшие ежедневные немощи, то не воспрепятствуем извлечению из них надлежащего плода, то есть смирение.

Если наше воображение взяло крылья и наши мысли блуждают, то не будем обескуражены; все это не "сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и тихого духа," как св. Петр говорит. (1Петр 3:4) Давайте лишь поворачивать наши мысли всякий раз, когда мы это можем к лицу Возлюбленного без беспокойства о наших блужданиях. Когда Ему будет угодно дать нам сохранять постоянное ощущение Его присутствия с нами, Он так и поступит.

Он иногда удаляет его для нашего продвижения вперед; это приводит нас ко многим воображениям, которые являются настоящим безумием, отклоняя наш разум от простого и прямого взирания на Бога и удаляя нас от чистой веры.

Мы часто ищем в этих размышлениях место отдыха для нашего самолюбия и утешение, доказывающих, что мы пытаемся извлечь из них что-то для себя; и таким образом сердечность наших чувств начинает блуждать. Напротив, мы никогда не молимся так чисто, как во время искушения думать, что мы не молимся вообще. Мы боимся, что мы молимся плохо, но мы должны бояться только быть оставленным опустошению греховной природы, философской неверности, ища постоянно проявлений собственных дел в вере; короче говоря, нетерпеливым желаниям утешения в видении и чувствах.

Нет более жестокого наказания, чем это состояние чистой веры без сознании поддержки; и поэтому оно кажется мне наиболее эффективным, наиболее распинающим и наименее иллюзорным. Странное искушение! Мы ждем нетерпеливо чувственного утешения от опасения, не раскаявшись вполне! О! Почему мы не считаем отказ от этого утешения, которое мы так соблазнены настоятельно искать, как доказательством нашего нераскаяния? Помните нашего Господа, оставленного Отцом на кресте: всякое чувство, всякое размышление, что Его Бог мог бы скрыться от Него, ушли; это был действительно последний удар, который пал на мужа скорбей, смерть жертвы!

Никогда нам не следует так отказываться от себя для Бога, как когда Он, как нам кажется, отказывается от нас. Будем наслаждаться светом и утешением, когда Ему угодно дать его нам, но не будем прилепляться к Его дарам, но к Нему; и когда Он погружает нас в ночь Чистой Веры, будем все же продвигаться через агонизирующую тьму.

Моменты в этой скорби весьма ценны; душа обеспокоена и все же находится в мире; не только Бог скрылся от нее, но и она сама скрылась от себя, что все стало верой; она обескуражена, но однако непоколебима в желании перенести все, что Бог может выбрать для ее испытания; она желает все, принимает все, и даже неприятности, которые испытывают веру, и таким образом в самом сердце бури, глубинные воды таинственно спокойны и пребывают в мире, потому что воля едина с Богом. Благословен Господь, Который творит такие великие дела в нас, несмотря на наше недостоинство!

8. О размышлении.

Когда и теоретически и фактически положены твердые основы совершенного обращения сердца, тщательного раскаяния и серьезного размышления о всех Христианских добродетелях, мы станем постепенно настолько приученными к этим истинам, что мы будем их видеть окончательными простым и устойчивым взглядом, без необходимости обращения вовнутрь к исследованию и убеждению себя в каждом из них подробно. Тогда они все станут некоторым наслаждением Богом, таким чистым и близким, что мы будем находить в Нем все. Это больше не просто интеллект, который исследует и рассуждает; это воля, которая любит и погружается в бесконечное Добро.

Но это не твое состояние. Ты обычно должен походить долго по пути грешников, которые начинают искать Бога; твоя часть - обычное размышление и слишком приятно, что Бог снисходит принять Тебя.

Хождение тогда происходит в духе, когда оно подобно Аврааму, происходит без знания куда ты идешь; будьте довольны вашим ежедневным хлебом и помните, что в пустыне сегодняшняя манна не может сохраниться до завтрашнего утра, не воссмердев. Дети Божии должны быть заключены благодатью существующего момента, не желая предвидеть проекты Провидения относительно них. Размышляйте же тогда о всех тайнах Иисуса Христа и о всех истинах Евангелия, которые ты так долго игнорировал и отвергал, так как теперь открыта для тебя возможность. Когда Бог полностью вычеркнет из твоего разума впечатление от всех твоих мирских принципов и Дух не оставит там и следа твоих старых предубеждений, тогда будет необходимо руководиться тем, к чему ты призван благодатью и следовать так шаг за шагом без предупреждения.

Дайте каждой истине время пустить глубокие корни в сердце; главное - это любить. Ничто не вызывает такого серьезного и сильного расстройства желудка, как еда в слишком больших количествах и слишком торопливо. Пробуй каждую истину неторопливо, если ты извлек ее сущность для своего питания, не допускай в питании беспокойных интеллектуальных действий. Убедись, что твое упражнение не будет приемлемо, если оно не выполняется без волнения или шума.

Я хорошо знаю, что у вас достаточно отвлечений; переносите их с терпением, отклоняйте их и возвращайтесь спокойно к вашему предмету как только чувствуете, что ваше воображение заблудилось. Таким образом эти ненамеренные отвлечения не произведут никаких вредных результатов и терпение, с которым вы переносите их без отчаяния, даст продвинутся вам дальше, чем позволило бы это непрерывное размышление, в котором вы можете набраться больше самоудовлетворения. Истинный метод победы блуждающих мыслей состоит в том, чтобы не нападать на них самим с горечью и никогда не отчаиваться их частотой или продолжительностью. Терпите себя, спокойно занимаясь тем предметом, который вы избрали; только пусть упражнение будет столь же святым, насколько это возможно, ибо нужно достичь цели. И это можно с помощью следующих упражнений: не обременяйте себя великим количеством мыслей о каком-либо предмете; останавливайтесь на каждом из них достаточно долго, чтобы позволить ему дать вам надлежащее питание сердцу. Вы постепенно станете приученными соотноситься к каждой истине устойчиво, не скача от одной к другой; эта привычка послужит их проникновению глубоко в твою душу. Вы таким образом также приобретете привычку стоять твердо в размышлении на определенные темы с наслаждением и мирной уступчивостью Богу, вместо рассмотрения их быстро и лишь разумно, как делает большинство людей. Таким образом будут твердо положены основы для всего, что Бог намеревается сделать в вас; так Он умертвит естественную деятельность разума, которая всегда склоняет его искать чего-то нового, вместо глубоко запечатления истины, уже познанные в некоторой степени. Вы не должны, однако, силой ограничить свой разум по отношению к предмету, который больше, как вам кажется, не приносит вам никакого питания; я советовал бы только не отказываться от него, пока он служит питанием.

Содержи cвои привязанности естественно и спокойно, но не пытайся прилагать в них больших усилий, поскольку они истощат и взволнуют тебя и даже вызовут засушливость; они займут тебя слишком сильно твоими же собственными усилиями и внедрят в тебя опасное доверие своей собственной силе; короче говоря, они заставят тебя прилепиться слишком крепко к чувственным удовольствиям и так будут готовить тебя к великому бедствию во время засухи. Будь доволен следовать с простотой и без многих размышлений, чувствам, которые Бог будет поднимать в тебе или по отношению к какой-нибудь истине. Что касается более высокого, то не думай о нем; всему свое время и то очень важно, что ничто не должно быть потороплено.

Одно из кардинальных правил духовной жизни состоит в том, что мы должны жить исключительно настоящим моментом, не уходя от него. Помнишь, Израильтяне в пустыне следовали за столпом огня или облаком, не зная куда они вели их; им была дана манна только на один день; хранившееся более дня становилось непригодным. Нет никакой необходимости спешить; думай только о положении твердого основания; смотри, чтобы оно было глубоким и абсолютно самоотверженно по отношениям к требованиям Бога. Позвольте же Богу построить на этом основании такое здание, какое Ему угодно. Закройте свои глаза и отдайтесь Ему. Как прекрасно это хождение вместе с Авраамом в чистой вере, не зная куда мы идем! И как полон благословений этот путь!

Тогда Бог будет твоим руководителем; Он Сам пойдет с Тобой, как мы слышали, Он шел с Израильтянами и вел их шаг за шагом по пустыне к обетованной земле. О! Как будешь блажен ты, если отдашь себя в руки Божии, позволив Ему делать все, что Ему угодно, не по твоим желаниям, а по Его собственному благоволению!

9. Об умерщвлении.

Бог призывает нас ежечасно и постоянно практиковать умерщвление, но ничто не может быть более ложным, чем принцип того, что мы должны всегда выбирать то, что умерщвляет нас буквально. Это скоро уничтожит наше здоровье, нашу репутацию, наши дела, наше общение с нашими родственниками и друзьями и добрые дела, которые Провидение требует от нас. Я не имею никакого колебания заявить, что мы должны избегать некоторых вещей, как опыт показал нам, вредящих нашему здоровью, типа некоторых видов употребления пищи и т.д. Это, без сомнения, доставит нам некоторое страдание; но это не имеет тенденцию баловать тело и ни требует применения его дорогих или восхитительных заместителей; напротив оно способствует трезвому и, поэтому, во многих отношениях, умерщвлению жизни.

Есть и трудности в режиме вследствие желания умерщвления; они не должны выражаться в смелости в перенесении боли или в безразличии к жизни, но в ослаблении желания к удовольствиям и нетерпения к чему-нибудь, что раздражает. Соблюдение режима с целью сохранения здоровья является великим ограничением; мы бы охотнее пострадали и изнемогли, чем постоянно ограничивать свои аппетиты; мы любим свободу и удовольствие больше, чем здоровье. Но Бог устраивает все, что находится в сердце, которое посвящено Ему; Он дает нам упасть, когда мы в спокойствии о себе и удаляет некоторые желания, склонности в воле и опасное доверие к себе; Он притупляет желания, охлаждает страсти и отделяет человека не только от внешних вещей, но и от себя, делает его умеренным, любезным, простым, непритязательным, готовым желать или не желать по Его благоволению. Пусть так и будет у нас; Бог желает этого и готов произвести это; не будем сопротивляться Его воле. Умерщвление, которое входит в замысел Бога, является более полезным, чем любое удовольствие от посвящения, которое исходит из нашей собственной привязанности и выбора.

В отношении строгости к себе каждый должен оценить свои привлекательность, состояние, нужду и характер. Простое умерщвление состоит ни в чем ином, как в непоколебимой преданности провиденческим крестам, и часто гораздо более ценнее, чем серьезная строгость, которая делает жизнь более выдающейся и соблазняет к тщеславному самодовольству. Кто не отвергает ничего из приходящего от Бога и не ищет чего-то вне этого Божьего распорядка, может никогда не бояться закончить свое дело без приобщения кресту Иисуса Христа. Существует обязательное Провидение в крестах и для потребностей жизни; они есть часть нашего ежедневного хлеба; Бог никогда не допустит им потерпеть неудачу. Иногда очень полезное умерщвление для некоторых пылких душ - это уступить свои планы умерщвлению и принять с радостью те, что являют Божию волю.

Когда душа не верна в провиденческом умерщвлении, есть смысл бояться некоторой иллюзии тем, которые ищут верность через пыл преданности; такая сердечность часто обманчива, и мне кажется, что душе в этом случае было бы лучше исследовать свою верность от ежедневных крестов, данными Провидением.

10. О самоотвержении.

Если вы полностью постигли значение самоотвержения, [1] то вспомните внутреннюю трудность, которую вы чувствовали и о которой вы свидетельствовали очень естественно, когда я увещевал вас всегда считать себя за ничто, ведь это “я” является настолько дорогим для нас. Отказываться от себя значит считать себя нулем; и кому это трудно, тот уже познал, что такое самоотвержение, на которое так восстает наша природа. Так как ты почувствовал удар, то очевидно, что это стало раной в твоем сердце; позволь трудиться всемогущей руке Божией в тебе, поскольку Он хорошо знает как отделить тебя от самого себя.

Происхождение нашего расстройства находится в том, что мы любим себя со слепой страстью, которая приравнивается к идолопоклонству. Если мы любим что-нибудь вне себя, то это опять же только для нашей же пользы. Мы должны освободиться от обмана по отношению к щедрой дружбе, в которой нам кажется, что мы как будто на время забыли себя, чтобы думать только об интересах нашего друга. Если повод нашей дружбы не смирен и не прост, то она все еще эгоистична; и чем более тонок мотив, тем более он скрытен и более правилен в глазах этого мира, но тем более он становится опасным и, более вероятно, что он отравит нас, вскармливая наше самолюбие.

В этой дружбе, которая и нам и миру кажется такой простой и беспристрастной, мы ищем удовольствие любви, не воздавая взаимностью и, с этим благородным чувством мы возвышаемся над слабыми и неприятными нам людьми из нашего окружения. Помимо дани, которую мы платим нашей собственной гордости, мы ищем от мира признания нашей незаинтересованности и великодушия; мы желаем быть любимыми нашими друзьями, хотя не желаем служить им; мы надеемся, что они будут заворожены тем, что мы делаем для них безвозмездно; и таким образом мы получаем воздаяние, которое мы, как кажется, сами презираем: ибо то, что более склонно к тонкому самолюбию, склонно также и слышать приветствие в свой адрес за отсутствие самолюбия?

Однако если мы посмотрим вовнутрь, чтобы изучить наши удовольствия и нашу печаль, то мы без труда согласимся, что имеем эту гордость и отметим, что она более или менее тонка и имеет различные вкусы. Какой бы вкус вы не предали ей, это все еще гордость; и то, что кажется наиболее ограниченным и наиболее разумным, является наиболее дьявольским; в почитании себя, она презирает других; она жалеет тех, кто довольны глупым тщеславием; она признает пустоту величия и высоких социальных сословий; она не может пребывать с теми, кто опьянен удачей; она своей посредственностью выше удачи и так возвышалась к новой высоте, попирая ногами всякую ложную славу людей; подобно Люциферу, который желал бы стать как Всевышний. Это своего рода божество, возвышающееся над всеми человеческими страстями и интересами, но она не чувствует, что стремится занять место выше людей своей обманчивой гордостью, которая ослепляет человека.

Мы можем убедиться, что только любовь Божия может заставить нас избавиться от себя. Если бы Его мощная рука не поддерживала нас, то мы не знали, как сделать первый шаг в этом направлении.

Не существует среднего курса; мы должны относить все или к Богу или к себе; если к себе, то мы не имеем никакого другого Бога, чем себя; если Богу, то мы в подчинении и относимся к себе только лишь как одному среди других Божиих творений, без эгоистичных интересов, и с чистым оком выполняем Его волю, вступаем в самоотверженность, которую вы желаете так искренне понять.

Но позвольте мне снова сказать, что ничто так не закрывает ваше сердце от благодати самоотказа, как та философская гордость и самолюбие под маской мирского великодушия, которые вам следует особенно опасаться, принимая во внимание ваше естественное расположения к ним. Самый выдающийся, свойственный нам вклад откровенности, незаинтересованности, удовольствия в благом деле, деликатности чувств, любви к чести и щедрой дружбе, должны навести нас на недоверие к себе и опасение за себядовольство от этих природных даров.

Причина, по которой никакое существо не может вывести нас из своего “я”, состоит в том, что нет ни одного, который бы заслуживал предпочтения перед собой. Нет ни одного, который имеет право так отделить нас, нет у них и совершенства, которое необходимо для того, чтобы объединить нас с ними независимо от нас самих, нет у них силы удовлетворить нашу душу в таком союзе. Следовательно мы не любим ничего вне нас самих, если это не связано с нами; мы выбираем объект любви под руководством наших грубых и животных страстей, если мы низки и невоспитанны, или под водительством очищенного желания славы, если мы настолько тонки, что не удовлетворенны тем, что является грубым и вульгарным.

Но Бог делает две вещи, которые Он только имеет власть сделать. Он показывает Себя нам со всеми Его правами над творением и во всех красотах Его благости. Когда мы чувствуем это, то понимаем, что не сотворены для себя, а мы созданы для славы Того, Кому было угодно сотворить нас. Он слишком велик, чтобы сделать что-нибудь не для Себя и поэтому все наше совершенство и счастье должны потеряться в Нем.

Никакая сотворенная вещь, хотя бы даже не слепая, не может заставить нас понять себя. Далекие от обнаружения в них той бесконечности, которая так наполняет и помещает нас в Бога, мы видим только их пустоту и бессилие наполнить наши сердца, а также несовершенство, которое непрерывно ведет нас в себя.

Второе чудо, которое делает Бог, заключается в том, чтобы производить в наших сердцах благоугодное Ему, просвещая наше понимание. Он не удовлетворяется, показывая Свое великолепие; Он заставляет нас любить Его, производя это Своей благодатью, Совей любовью в наших сердцах; и Он таким образом Сам исполняет внутри нас то, что Он дает нам увидеть, что мы должны Ему.

Вы желаете, возможно, узнать более подробно в чем состоит это самоотвержение. Я попытаюсь удовлетворять вас.

Есть небольшая трудность в понимании, что мы должны отвергнуть преступные удовольствия, несправедливую прибыль и достижения, и грубое тщеславие, потому что отказ от этих вещей состоит в презрении, которое аннулирует их абсолютно и запретит нам иметь любое удовольствие от них; но не так легко понять, что мы должны отказаться и от честно приобретенной собственности, удовольствия, скромной и хорошо проводимой жизни, чести от хорошей репутации и добродетели, которая поднимает нас до досягаемости зависти.

Нам нужно утешение от умеренной и мирной жизни и утешение от жизненных неприятностей; если почести, то мы должны расценить их как "нечто удобное", и мы должны содержать то, чем мы обладаем, чтобы удовлетворять наши нужду. Как тогда нам отказаться от этого в тот момент, когда мы печемся о них? Мы умеренно и без пристрастия делаем то, что нам по силе сохранить их, чтобы трезво использовать их, не желая наслаждаться ими или полагать наши сердца в них.

Я говорю о трезвом их использовании, потому что когда мы не прилеплены к какой-либо вещи с целью личного удовольствия и стремления к нашему счастью в этом, то мы используем только необходимое; как вы можете видеть, мудрый и преданный слуга использует ровно столько из собственности его господина, сколько необходимо для восполнения его необходимых потребностей.

Бог есть Бог ревнитель; если порой твоя душа прилепляется к какому-либо существу, то твое сердце не достойно Его: Он должен отклонить его как супруг, который не делит привязанности супруги между собой и незнакомцем.

Оставив все внешнее и то, что не есть сам человек, остается завершить жертвоприношение, отказываясь от всего внутреннего, включая себя. Отказ от тела более ужасен для тонких и мирских людей. Они не знают ничего, если можно так выразиться, кроме себя в этом теле, которому они льстят и которое они украшают с такой заботой; и даже лишившись благ, они часто сохраняют любовь к своей жизни, прибегая к позорной трусости так, что само имя смерти заставляет их дрожать. Ваша естественная храбрость поднимает вас выше этих страхов, и я думаю, что вы скажете, что желаете не льстить своему телу и не колебаться, соглашаясь на смерть всякий раз, когда воля Божия в том, чтобы отдать его и предать пеплу.

Мы чувствуем своим разумом нашу мудрость и нашу добродетель, как молодая и мирская женщина чувствует свою красоту. Мы имеем удовольствие от них; это дает нам удовлетворение почувствовать, что мы мудры, умеренны, и сохранены от волнения, которое мы видим в других; мы опьянены удовольствием того, что не опьянены удовольствием; мы отказываемся храбро от наиболее лестных искушений этого мира, и удовлетворяемся от уверенности в нашем воздержании.

Какое опасное состояние! Какой тонкий яд! Как изменяешь ты Богу, если уступаешь свое сердце этому подчищенному самолюбию! Вы должны отказаться от всякого удовлетворения и всего естественного самодовольства в твоей собственной мудрости и добродетели. Помните, что чем более чисты и превосходны дары Божии, тем более ревнив Он к ним.

Он явил милосердие к первому человеческому мятежнику, но оставил ангела. Оба согрешили самолюбием, но поскольку ангел был совершенен и был расценен как своего рода божество, Бог наказал его неверность более жестокой ревностью, чем он поступил по отношению к неповиновению человека. Мы можем сделать вывод из этого о том, что Бог больше ревнует к его более превосходным дарам, чем к обычным; Он хочет иметь нас в союзе только с Ним и чтобы мы считали Его дары, даже может быть превосходные, только как средства нашего более легкого и глубокого соединения с Ним. Кто рассматривает благодать Божию как наслаждение и видит в ней собственные удовольствия, то обращает ее себе в яд.

Никогда не притягивайте внешние вещи к себе, как например влияние или таланты и даже вещи более внутренние. Ваша добрая воля является не меньшим даром милости Божьего, чем жизнь и существование, которые вы получаете прямо от Его рук. Живите доверием; все, что есть в вас и все, что вы есть, только дано тебе взаймы; используйте это по воле Того, Кто дает это, но никогда не считай это ни на миг как свое собственное.

Здесь и есть истинное самоотвержение; это дух самоотказа, использование себя и нашего чистого ока для движений Божиих, Кто один лишь истинный господин Своих существ. Вероятно, вы желаете узнать, что является практикой этого отказа в деталях. Но я отвечу, что чувство появится в центре души не раньше, чем Бог Сам возьмет вас Своей рукой, чтобы вам пережить самоотвержение всегда и во всем.

Самоотвержение не достигается болезненными размышлениями и непрерывной борьбой; оно лишь воздержание от самосозерцания и от желания господствовать над собой нашим собственным способом, и чтобы мы потеряли себя в Боге.

Я знаю лишь два источника против искушений. Первый - это искренне следовать за внутренним светом, серьезно и немедленно обрывать все, что мы в свободе отклонить, то есть что может возбудить или укрепить искушение. Я говорю о свободе отклонить, потому что нам не всегда удается избежать некоторых случаев зла. Эти неизбежные случаи были связаны со специфическим положением, в которое Провидение поместило нас и были не по нашей силе.

Другое средство состоит в обращении к Богу в каждом искушении, без тревоги или беспокойства о том, дали ли мы уже своего рода половину согласия искушению или нет, не прерывая наше непосредственное обращение за помощью к Богу.

Исследуя пристально, провинились ли мы в некоторой неверности, мы подвергаюсь риску того, что снова запутаемся в искушении. Самый короткий и вернейший путь состоит в том, чтобы действовать как малое дитя на груди матери; когда мы показываем ему ужасного монстра, то оно убегает и прячет лицо в груди матери, чтобы больше не видеть это.

Независимое средство - это привычка непрерывно быть в присутствии Божием. Он поддерживает, утешает и успокаивает нас.

Будем молиться Господу, чтобы Он открыл нам всю бесконечность Его отцовского сердца, в которое наше собственное сердце могло погрузиться и потеряться так, чтобы оно могло стать единым с Его сердцем! Таково было желание Павла о преданности, когда он стремился к ним во Иисусе Христе.

12. О блуждающих мыслях и унынии.

1. Две вещи беспокоят вас; первая - это как вам избежать блуждающих мыслей; а другая, как укрепиться против уныния. Относительно первого скажу, что вы никогда не вылечите их размышлениями; вы не должны ожидать того, что сделаете работу благодати ресурсами и деятельностью вашей природы. Просто держите то, что надо уступать свою волю Богу безоговорочно; и всякий раз, когда какое-либо страдание появилось перед вами, примите его как Его волю, абсолютно предавшись Его водительству. Не уходите от этих распятий на кресте, когда Бог разрешает им достичь вас, когда вы не искали их, они никогда не пройдут, не принеся с собой пользы.

Принимайте все, несмотря на узость вашей природы, что Бог дает вам как испытание, которым Он дал бы возможность вам применять и укреплять вашу веру. Никогда не беспокойте себя вопросом, в силе ли вы вынести то, что дано вам, ибо в момент испытания будет и назначенная и достаточная благодать; стойте перед бедами спокойно и желайте принимать их всякий раз, когда это воле Божией угодно дать их.

Продолжайте идти бодро и уверенно в этом доверии. Если это состояние воли не изменилось из-за добровольного влечения к чему-то, кроме воли Божией, то оно останется навсегда.

Частое и легкое обращение вовнутрь является одним из плодов этой преданной готовности оставить все блуждания, как только они поняты; но не следует думать, что это можно выполнить нашими собственными силами. Такие усилия произвели бы неприятность, щепетильность и неугомонность во всех тех вопросах, в которых вы больше пытаетесь освободиться. Вы постоянно боялись бы потерять присутствие Божие и постоянно прилагали усилия восстановить его; вы окружите себя творениями вашего собственного воображения, и таким образом, присутствие Божие, которое должно быть сладостью и освещением, помощью нам во всем, что приходит к нам от Его провидения, будет хранить вас всегда в шуме и делать нас неспособными к выполнению внешних обязанностей нашего состояния.

Никогда не беспокойтесь о потере ощущаемого присутствия Божьего; но, более всего остерегайтесь стремления сохранить Его множеством аргументирующих и мыслительных действий. Будьте удовлетворенными в течение дня и во время исполнения деталей ваших ежедневных обязанностей общим и внутренним видением Бога так, чтобы если спросят вас в любой момент, куда твое сердце склонно, вы могли по истине ответить, что оно стремится к Богу, хотя внимание вашего разума может быть чем-то еще поглощено. Не беспокойтесь блужданием вашего воображения, которое вы не можете ограничить; как часто мы блуждаем от опасения блуждать и сожалеем, что мы заблудились! Что вы сказали бы о путешественнике, кто вместо постоянного следования в пути, проводит все время в предупреждении падений, от которых он мог бы пострадать, или находится в слезах по тому месту, где это случилось? Ну! Ну! Что ты скажешь ему, ну же! Не смотреть назад или не останавливаться. Мы должны продолжать, как Апостол предлагает нам, что мы изобиловали все более. (1 Фессалоникийцам 4:1) Богатство любви Божией будет больше служить в исправлении нас, чем вся наша неугомонность и эгоистичные размышления.

Это правило достаточно просто; но природа, приученная к запутанности рассуждения и размышления, считает его слишком простым. Мы хотим помочь себе и дать больше нашему прогрессу; это самый превосходный совет, который приближает нас к состоянию только веры, поддерживаемой только Богом в нашем абсолютном уповании на Него, и ведет нас к смерти нашего “я”, подавляя все оставшееся от него. Таким образом мы не пойдем путем увеличения внешних религиозных методов, которыми нужно быть чрезвычайно занятыми или слабостью в теле, но мы должны быть удовлетворены превращением их всех в простую любовь; таким образом, мы будем действовать только как вынужденные любовью и никогда не будем перегружены, поскольку мы будем делать только то, что мы любим делать.

2. Уныние часто является результатом факта того, что ища Бога, мы не нашли Его удовлетворяющим нас. Желание искать Его - это не желание обладать Им: иначе это просто эгоистичная жажда, которая предназначена для нашего собственного утешения в том, что мы имеем Его. Бедная природа, угнетенная и разочарованная, нетерпелива от ограничений только веры, где убрана всякая поддержка; она огорчается от того, что ей нужно странствовать как бы в воздухе, где она не может видеть собственный прогресс к совершенству. Гордость раздражается от вида пороков и это чувство не желает смириться. Оно исходит от самолюбия созерцать себя совершенным; оно спорит с тем, что это уже не так; оно нетерпеливо, надменно и не ладит ни с собой, ни с другими. Печальное состояние! Если дело Божие можно было бы выполнить нашим нездоровым юмором, то можно обрести мир Божий посредством такой внутренней неугомонности!

Марфа, Марфа! Почему ты беспокоишься и волнуешься о многом? Одно только необходимо: любить Его и сидеть со вниманием у Его ног!

Когда мы предали себя Богу, то все выполняется без наших бесполезных сил; мы терпим себя, чтобы руководствоваться в совершенном доверии; в отношении будущего, мы желаем то, что Бог хочет и закрываем свои глаза на все остальное; пока мы оставляем себя для выполнения его планов.

Достаточно в каждом дне и хорошего и плохого. Это ежедневное выполнение воли Божией есть пришествие Его царства внутри нас и в то же самое время наш ежедневный хлеб. Мы должны быть на самом деле неверующими и виновными в языческом недоверии, если желаем проникнуть в будущее, которое Бог скрыл от нас; оставьте будущее Ему: пусть Он сделает его либо коротким либо длинным, горьким или сладким; позвольте Ему сделать с ним то, что Ему угодно.

Наиболее совершенная подготовка к этому будущему, каково бы оно ни было- это умереть для нашей собственной воли и уступать себя полностью Ему; мы будем в этом складе ума готовыми принять всякую благодать, нужную для любого состояния, которое является волей Божией внутри и вокруг нас.

3. Когда мы таким образом подготовлены ко всему, мы начинаем чувствовать Камень под нашими ногами у самого обрыва пропасти; мы готовы предположить всякое зло с нашей стороны, которое мы можем вообразить, но мы бросаемся вслепую в руки Божии, забывая и теряя все. Это забывание себя есть наиболее совершенный отказ от себя и принятие Бога; это значит принести в жертву самолюбие; было бы в тысячу раз более приятнее обвинять и судить нас, мучить тело и разум, чем забыть себя.

Как размышления нашей гордости о наших пороках горьки, приводят нас в уныние и обременительны, так и возвращение души к Богу восстанавливающе действует на нее, мирно и поддерживается доверием. Вы найдете по опыту, сколько вашему прогрессу помогает это простое, мирное обращение к Богу, чем все ваши огорчение и озлобление на ошибки, которые есть в вас. Только будьте преданны и спокойны в обращении только к Богу в тот момент, когда вы почувствовали то, что сделали; прекратите спорить с собой: вы не можете получить ничего из этого; когда вы обвиняете себя в своей нищете, то я вижу, что вы и ваше “я” консультируются друг у друга; бедная мудрость, которая исходит от туда, где Бога нет!

Чья рука должна вытащить тебя из болота? Твоя собственная? Увы! Вы захоронены глубже, чем мысль и не можете помочь себе; и более того, это сама топь наше “я”; вся твоя проблема состоит в неспособности оставить себя, а ты ожидаешь увеличения своих возможностей, останавливаясь постоянно на своих пороках и вскармливая свою чувствительность от вида своего безумия? Ты таким образом только увеличишь свои трудности, в то время как кротчайший взгляд к Богу успокоил бы твое сердце. Его присутствие заставляет нас идти дальше от себя и когда Он выполняет это, мы пребываем в мире. Но как мы уходим от себя? Просто, мягко обращаясь к Богу и постепенно формируя привычку к этому преданному постоянству в этом всякий раз, когда мы чувствуем, что мы ушли от Него.

Относительно того естественного уныния, которое является результатом меланхоличного характера, то это принадлежит вполне телу и является областью деятельности врача. Истинно, что это постоянно возвращается, но будем это переносить в мире, поскольку мы получаем от Его рук лихорадку или любую другую телесную болезнь.

13. О доверии Богу.

Лучшее правило, которое мы можем принять, это принимать одинаково и с тем же самым послушанием все, что Бог посылает нам в течение дня, и внутри и снаружи.

Наружными являются те вещи, которые неприятны, но которые необходимо встретить с храбростью, а также вещи приятные, которые нельзя потерпеть, если они захватывают наши чувства. Мы сопротивляемся искушениям первых, принимая их, и последним, отвергая допустить их в наши сердца. То же самое проклятие необходимо и в отношении внутренней жизни; всякое горькое служит тому, чтобы распинать нас, наши дела и всякую выгоду души, если мы принимаем ее просто, с готовностью, которая не знает никаких границ, готовностью, которая не знает никакого послабления.

Источник для самонадеянности находится в привязанности к этим преходящим и чувственным дарам. Мы воображаем, что мы не жаждем ничего, кроме дара Божьего, в то время как мы на самом деле смотрим на себя, присваивая Его милосердие и принимая дар за Него Самого. И таким образом мы будем обескуражены всякий раз, когда мы находим, что мы были обмануты в нас самих; однако, душа, которая поддерживается Богом, не удивляется в собственной нищете; она желает найти новое доказательство, что она не может делать ничего сама и Бог должен сделать все. Я никогда не беспокоюсь из-за того, что я беден, ибо знаю, что мой Отец имеет бесконечные сокровища, которые Он даст мне. Мы скоро станем независимыми от доверия себе, если мы перенесем кормление наших душ абсолютным доверием Богу.

Мы должны считать меньшими по значимости чувственные устремления и меры мудрости, которые изобретены для нашего собственного совершенства, чем простоту, смирение, отказ от наших собственных усилий и совершенную склонность ко всем видам благодати. Все остальное склонно украшать наши добрые дела и таким образом вдохновлять тайную уверенность в наших собственных силах. Будем молить Бога, чтобы Он выкорчевал бы из наших сердец все наши собственные насаждения и посадил там Своими собственными руками дерево жизни, приносящее соответствующие плоды.

14. Как мы должны наблюдать за собой.

Следующее кажется мне полезным в качестве практического руководства, способа, которым мы должны наблюдать за собой, не слишком много занявшись обязанностью.

Мудрый и прилежный путешественник наблюдает за всеми своими шагами и держит свой взгляд всегда направленным на ту часть пути, который лежит прямо перед ним; но он не оглядывается постоянно назад, чтобы подсчитать свои шаги и исследовать свои следы, иначе он потерял бы время и помешал своему прогрессу. Душа, которую Бог верно ведет рукой (я не говорю о тех, кто учится ходить, а кто все же ищет путь), должна видеть путь с простой и спокойной бдительностью, ограниченной существующим моментом и неутомимым отказом от самолюбия. Внимание должно непрерывно направляться к воле Божией, чтобы исполнять ее каждый момент, и не думать о себе, чтобы уверить себя в своей способности, когда Бог предпочитает ее неуверенность в этом. Так и Псалмопевец восклицает: “мои глаза всегда к Господу; ибо Он извлекает мои ноги из сети”. (Пс.25:15)

Посмотрите как он, чтобы держать свои ноги в безопасности на пути, усеянным ловушками, вместо взгляда на землю, чтобы тщательно исследовать каждый шаг, он поднимает его на Господа. Мы никогда не наблюдаем так старательно за нами самими, когда мы идем в присутствии Божие, как Он повелевал Аврааму. И, фактически, что должно быть концом всей нашей бдительности? Следовать шаг за шагом за волей Божией. Тот, кто соответствует этому во всем, и следит за собой и освящается во всем.

Если мы никогда не теряем из виду присутствие Божие, мы никогда не прекратим бодрствовать всегда с простой, любящей, тихой и непринужденной бдительностью; но с другой стороны бывает бодрствование как результат желания увериться в нашем состоянии, оно резко, беспокойно и полно собою. Мы должны ходить не нашим собственным светом, а светом Божиим. Мы не можем видеть святость Божию, не почувствовав ужас в самом маленьком из наших преступлений.

Короче говоря, мы отказываемся от себя и предаемся в руки Божии и видим себя в Нем, поскольку мы должны быть несчастны, если мы живем в самих себе. Мы не желаем видеть ничего из того, что Ему угодно скрыть от нас. Поскольку мы любим Его бесконечно больше чем себя, мы приносим безоговорочную жертву нас самих благоугодно Ему; желая только любить Его и забывать себя. Тот, кто таким образом великодушно теряет свою душу, должен найти ее снова с вечной жизнью.

15. О внутреннем научении Духа Божьего.

Это определенно указано в Священном Писании, (Рим.8; Иоанн 14) что Дух Божий живет внутри нас, действует там, молит непрестанно с воздыханиями, желает, просит о нас в том, что мы не знаем о чем просить как должно, оживляет нас, торопит нас, говорит с нами когда мы в тиши, предлагает нам всякую истину, и так объединяет нас с Ним, что мы становимся одним духом. (1Кор.6:17) Это есть учение веры и даже те учителя, кто дальше всего стоят от внутренней жизни, не могут не подтвердить этого. Однако, несмотря на эти теоретические принципы, они всегда стремятся поддерживать это практически внешним законом или, по крайней мере некоторым светом учения и рассудка, но Он освещает нас изнутри и тогда наш разум сам понимает это наставление. Они не полагаются достаточно на внутреннего учителя, Святого Духа, Кто производит в нас все. Он есть душа нашей души; мы не могли бы мыслить или желать без Него. Увы! Какова наша слепота! Мы считаем, что мы одни во внутреннем святилище, когда Бог намного глубже пребывает там, чем мы сами.

Что же тогда! Вы скажете: “все мы имеем Духа”? Да, несомненно, но не как имели пророки и апостолы. Без фактического вдохновения Духом благодати, мы не могли бы ни делать, ни желать, ни верить никакой благой вещи. Мы всегда имеем Дух, но мы постоянно душим вдохновение. Бог не прекращает говорить, но шум вокруг наших страстей внутри мешают нам и не дают нам слушать. Мы должны заставить замолчать каждое существо, включая себя, чтобы в глубокой тишине души мы могли бы почувствовать невыразимый голос Жениха. Мы должны предоставить внимательное ухо для Его голоса мягкого и тихого, который слышат только те, кто не слушают ничего иного!

Я благодарю Тебя, О мой Бог с Иисусом Христом, что Ты скрыл Свои невыразимые тайны от этих великих и мудрых и благоволил открыть их слабым и смиренным душам! Только с младенцами Ты полностью откровенен; с другими Ты обращаешься их собственным способом; они желают знания и великих добродетелей и Он дает им великолепные вспышки и делает их героями. Но это не лучшая часть; существует кое-что более сокровенное для Твоих самых дорогих детей; они находятся с Иоанном на Твоей груди. Что касается этих великих, которые постоянно боятся унизиться и стать непритязательными, то Он оставляет их во всем их величии; они никогда не приобщатся Твоей нежности и близким отношениям, ибо для того, чтобы заслужить их, они должны стать маленькими детьми и играть на Твоих коленях.

Я часто наблюдал, как невежливый, невежественный грешник, только начиная касаться живого ощущения любви к Богу, становился намного более расположенным слушать этот внутренний язык Духа Благодати, чем просвещенные и сведущие люди, которые постарели в своей собственной мудрости. Бог, чье единственное желание состоит в том, чтобы общаться, не может, если можно так выразиться, найти где поставить ногу в душах, таких полных собой, кто обросли жиром от своей мудрости и добродетелей; но как говорит Священное Писание: “Его тайна - простым” (Прит.4:32 Вульгата) Но где они? Я не нахожу их; Бог ищет их и желает жить в них; "Мой Отец и Я", говорит Иисус Христос, "придем к нему и обитель у него сотворим” (Ин.14:23) О! Душа, избавленная от себя и отданная благодати, считающая себя как ничто и ходящая не думая о себе, желающая чистой любви, которая является совершенным принципом, имеет опыт, который мудрый не может ни получить, ни понять!

Я был однажды столь же мудр как и все; думал, что видел все, но я не видел ничего; я ползал вдоль чувства моих последовательных рассуждений, но не было никакого луча, который бы просветил мою тьму; я был доволен рассуждением. Но когда мы заставим замолчать все внутри, чтобы услышать Бога, то мы узнаем все без знания чего-нибудь, а затем почувствуем, что до этих пор мы были крайне невежественны о всем, что мы считали понятным. Мы теряем все, что однажды имели, и не заботимся более об этом; мы имели тогда не больше, чем то, что принадлежало нам самим; все это потеряно, и мы с этим. Есть кое-что внутри, что соединяется с супругом в Песни песней: "Позволь мне увидеть тебя, дай услышать твой голос; ибо сладок твой голос и лицо твое миловидно” (Песн.П.2:14) О! Как приятен тот голос, что заставляет меня трепетать внутри! Говори, О возлюбленный, и пусть никто не смеет говорить, но только Ты! Тише, душа; говори, Любовь! Так мы знаем все, не узнавая чего-нибудь. Мы не имеем предубеждение, чтобы предположить, что мы будто обладаем в себе самих всей истиной. Нет! Напротив мы чувствуем, что мы не видим ничего, не можем делать ничего, и сами ничто: мы чувствуем это и восхищены этим. Но в этом откровенном отвержении мы находим все, в чем мы нуждаемся в каждое мгновение, в бесконечности Божией. В нем мы находим ежедневный хлеб знания и все другое, не утруждаясь; тогда помазание свыше учит нас всякой истине, удаляя нашу собственную мудрость, славу, интерес да и нашу волю; она заставляет нас удовлетвориться нашим бессилием и положением ниже всякого существа; мы готовы уступить даже простейшим букашкам на земле и исповедовать наши самые тайные беды перед всем миром, опасаясь неверности больше, чем наказания и смущения на лице.

Это я говорю к тому, что Дух учит нас всякой истине; ибо вся истина вполне содержится в этой жертве любви, в которой душа представляет все Богу.

16. О ежедневных проступках и самотерпимости.

Вы понимаете, что многие из наших ошибок добровольны в различной степени, хотя они не могут быть совершены с преднамеренной целью неудачи в нашей преданности Богу. Один друг иногда упрекает другого за проступок не для того, чтобы обидеть, а за то, что тот знал, что это будет проступок. Таким же образом Бог кладет этот вид проступков в качестве нашего обличения.

Они добровольны, поскольку хотя и не выполняются со специальным намерением, они все еще совершаются свободно и вопреки некоторого внутреннего света совести, которая должна была заставить нас заколебаться и ждать.

В этих нарушениях набожные души виновны часто; а что касается преднамеренной цели, то это действительно странно, если душа, посвященная Богу, впала в это.

Это очень важно воздержаться от выполнения чего-то неверного всякий раз, когда мы чувствуем это вовремя, а когда мы не чувствуем, то переносить унижение от промаха смело.

Если ошибка воспринята прежде, чем она совершена, то мы должны позаботиться о этом, что мы не сопротивляемся и не угашаем Духа Божьего, уведомляющего нас об этом внутри. Духа легко оскорбить и Он очень ревнив; Он желает нашего внимания и повиновения; Он уходит, если Его рассердить; малейшее сопротивление Ему неправильно, ибо все должно уступить Ему в тот момент, когда Он воспринимаем. Ошибки поспешности и нетвердости есть ничто по сравнению с теми, где мы закрываем наши уши голосу Святого Духа, начинающего говорить в глубинах сердца. Неугомонность и уязвленное самолюбие никогда не исправят тех ошибок, которые не восприняты, и пока они не совершены; напротив, такие чувства есть просто нетерпение уязвленной гордости, видящей ее смущение. Мы должны спокойно смириться в мире; я говорю о мире, ибо это не оскорбление, побуждающее смириться спорным и озлобленным способом. Мы должны осудить наши ошибки, плакать о них, раскаиваться в них, не ища малейшей тени утешения в каком-то оправдании, и видеть себя покрытыми стыдом в присутствии Божием; и все это должно быть без ожесточения против себя или отчаяния; но мирно пожиная пользу от нашего унижения. Таким образом от самой змеи мы берем противоядие от ее яда.

Часто случается, что мы предлагаем Богу не то, что он больше всего желает от нас; то, что мы часто не желаем отдать и особо боимся отдать, то Он и просит. Он желает жертвы Исаака, возлюбленного сына; все остальное как ничто в Его глазах, и Он допускает отдавать это до болезненности бесполезным способом, потому что Он не имеет никаких благословений для разделенной души.

Нам нельзя отчаиваться и от ощущения наших слабостей и от ненависти к постоянной деятельности, которая неотделима от нашего состояния в жизни. Уныние не есть плод смирения, но гордости; ничто не может быть хуже его. Предположим, что мы преткнулись или даже упали, встанем же и побежим снова; все наши падения полезны, если они раздевают нас от ничтожного доверия себе, не удаляя смиренное и благотворное доверие Богу.

Отвращения, которые мы чувствуем к нашим обязанностям, приходят без сомнения, от несовершенств; если бы мы были совершенны, то мы должны любить все в устройстве Божием, но так как мы рождены порочными и с природой, восстающей против Его законов, то восхвалим Его, ибо Он знает как стать добрым из злого и может использовать даже наши отвращения как источник добродетели. Дело благодати не всегда дает прогресс так регулярно, как дело природы, как говорит св. Тереза.

Тщательно очистите свою совесть от ежедневных ошибок; не терпите никакого греха в вашем сердце; маленький грех, как это может казаться, затеняет свет благодати, отягощает душу и препятствует тому постоянному общению с Иисусом Христом, которое должно стать вашим возрастающим удовольствием; вы станете теплыми, забудете Бога и будете возрастать в привязанности к творению. С другой стороны, чистая душа, которая унижена и встает быстро после самых маленьких ошибок, всегда пылкая и честная.

Бог никогда не дает нас почувствовать наши слабости, кроме цели дать нам Своей силы; мы не должны отчаиваться от того, что является ненамеренным. Никогда не действуйте в возражении внутреннему свету, но желайте идти так, как Бог направлял бы вас.

17. О преданности в маленьких вопросах.

Св. Франциск из Салеса говорит, что великие добродетели и преданность в маленьких вопросах подобны сахару и соли; сахар более приятен, но реже используется, в то время как соль входит в каждое блюдо нашей пищи. Великие добродетели редки; в них есть редкая необходимость и когда приходит случай, мы подготовлены к ней всем, что ей предшествовало, возбужденные величием жертвы и вдохновляемые либо ее блеском в глазах других, или самодовольством о нашей способности делать такие замечательные вещи. Маленькие случаи, однако, являются непредвиденными; они приходят в каждый момент и заставляют нас постоянно вступить в конфликт с нашей гордостью, нашей ленью, нашим самоуважением и нашими страстями; они рассчитаны полностью на то, чтобы подчинить наши желания и не оставить нам никакого отступления. Если мы верны в них, то у нашей природы не будет никакого времени вдыхать и она должна умереть ко всем ее склонностям. Нам угодило бы принесение некоторых великих жертв, может с болью и с принуждением, но с условием получения свободы следовать за нашим собственным удовольствием, и сохранять наши старые привычки в небольших вопросах. Но благодать истинной любви поддерживается только этой преданностью в маленьких вопросах и отличается от преходящих волнений природы этой же преданностью.

С этим благочестием также, как и с нашими временными продуктами; больше опасности от небольших расходов, чем от больших издержек, и тот, кто понимает как заботиться о незначащем, скоро накопит большое благосостояние. Все великое должно своим величием маленьким элементам, из которых оно составлено; тот, кто не теряет ничего, будет скоро богат.

Посмотрите, Бог не так много смотрит на наши действия, как на мотив любви, из которой они исходят, а также на склонность нашей воле к Его воле. Люди судят наши дела по их внешнему виду; у Бога то, что больше всего ослепляет в глазах человека, не так ценится. Он желает чистого намерения, волю, готовую ко всему и всегда уступчивую в Его руках и честном отказе от себя; и все это может более часто проявляться в маленьких, чем в экстраординарных случаях; также намного меньше в ней опасности от гордости, и она гораздо больше ищет испытание. Действительно, иногда случается, что мы находим тяжелее иметь дело с пустяком, чем с важным вопросом; здесь больше креста, чтобы отказаться от тщетного развлечения, чем подарить большую сумму от милости.

Мы более легко обманываемся относительно этих маленьких вопросов, поскольку воображаем, что они невинны и потому безразличны к ним. Однако, когда Бог убирает их от нас, мы легко признаем боль лишения, насколько чрезмерно и непростительно и их использование, и привязанность к ним. Если мы привыкли пренебрегать мелкими вещами, мы будем постоянно оскорблять наши семьи, наши очаги и общество. Никто не поверит, что наше благочестие искренне, когда наше поведение развязано и непостоянно в малых деталях. Как можно нам верить, если мы готовы приносить большие жертвы, но ежедневно не приносим меньшее?

Но самая большая опасность состоит в том, что, пренебрегая маленькими вопросами, душа приучается к неверности. Мы огорчаем Святого Духа, мы обращаемся к себе и начинаем считать желание Божьего за небольшую вещь. С другой стороны, истинная любовь не может видеть ничего маленьким; все, что может либо угодить, либо не угодить Богу кажется ей великим; истинная любовь не смущает душу тонкостями, но она не полагает пределов верности. Она просто действует с Богом и не заботится о себе в тех вопросах, в которых Бог не требует от нее, так что она никогда не колеблется о том, о чем Он заботится, и в большом и в малом.

Таким образом, это не значит непрерывно заботиться о том, чтобы мы стали верными и точными в самых маленьких вещах, но жить просто любовью, которая свободна от размышлений и опасений у беспокойных и скрупулезных душ. Мы влекомы любовью к Богу и не имеем никакого желания делать чего-то иного, но наше дело не в деятельности. В тот самый момент, когда Бог ведет, душа неуклонно преследует это в самых маленьких деталях, и по-видимому лишает себя всякой свободы, и так находит себя на пространном месте и наслаждается совершенным миром в Нем. Счастливая душа!

Те люди, кто по природе менее строги в маленьких вопросах, должны установить и сохранять ненарушенными наиболее твердые законы о себе. Они соблазнены презирать эти законы; они обычно немного думают о них и не достаточно оценивают их важность; они не рассматривают неощущаемый прогресс наших страстей, и даже забывают их собственный печальный опыт в этом. Они предпочитают лучше быть введенными в заблуждение обещанием мнимой твердости и доверять своей собственной храбрости, которая так часто обманывала их, чем подчиниться никогда непрекращающейся преданности. Они говорят: “Это маленький вопрос”. Истинно это так, но это имеет удивительное последствие для вас; это вопрос того, что вы достаточно любите отвергать и отдавать это Богу; вопрос, над которым вы насмехаетесь в словах, чтобы иметь отговорку и чтобы сохранить это для себя; маленький вопрос, но в котором вы нечто отнимаете у своего Творца и который докажет ваше крушение.

Презирать маленькие вещи - это не благородство души; напротив, это узкий дух, который считает их незначительными и который не может предвидеть их неизбежные и удручающие результаты. Чем неприятнее нам быть бдительными в маленьких вопросах, тем больше потребности у нас бояться небрежности, не доверять нашей силе и вмешаться в преодоление непреступных барьеров между нами и малой нерадивостью.

Наконец, судите по своими собственными чувствам. Что вы думали бы о друге, который задолжал вам во всем и который не избегал бы чувства обязанности служить вам в тех редких случаях, которые называются великими, но который не являл ни привязанности, ни склонности к твоим пожеланиям иметь общее общение в жизни?

Не пугайтесь этого минутного внимания к маленьким вопросам. Оно требует прежде всего храбрости; но это возмездие, которое вы заслуживаете и в котором вы нуждаетесь и которое даст тебе мир и безопасность; без него все - неприятность и томление. Бог постепенно сделает это приятным и легким для вас, ибо истинная любовь послушна без ограничения и без борьбы или усилия.

18. О преходящих эмоциях, преданности и простоте.

Если нечаянно в твоем волнении некоторое чувство, слишком близкое развращенной природе, уведет тебя, то не отчаивайся; иди прямо; спокойно переноси тяжесть своей ошибки прежде, чем на нее укажет Бог, не задержаваясь на страдании от самолюбия, предающего свою слабость. Перешагните уверенно, не огорчаясь от муки уязвленной гордости, которая не может терпеть своего несовершенства. Твоя ошибка будет полезной в смерти для себя и она станет ничем перед Ним.

Истинный метод лечения этого порока состоит в том, чтобы стать мертвым к чувству самолюбия, не мешая твоему пути по благодати, который был немного прерван этой временной неверностью.

Великое дело - отказаться от своей собственной мудрости простотой хождения и быть готовым отказаться от покровительства, уважения и одобрения каждого всякий раз, когда путь, по которому Бог ведет тебя, проходит эти вещи. Мы не должны смешиваться с вещами, которые Бог не возлагал на нас, и не произносить бесполезных трудных высказываний, которые ближние не способны перенести.

Мы должны следовать за Богом и никогда не предшествовать Ему; когда Он дает сигнал, мы должны оставить все и следовать за Ним. Если после абсолютного посвящения Ему и обличения в совести, Он требует кое-чего от нас и мы колеблемся, задерживаем, теряем храбрость, растворяем то, что Он хотел от нас, потворствуем опасениям за наш собственный покой или безопасность, желаем оградить себя от страдания и унижения или стремимся найти некоторое оправдание на не выполнение трудной и тяжелой обязанности, то мы верно виновны в Его очах. Да сохранит Бог вас от такой неверности! Ничто так не ужасно, как это внутреннее сопротивление Ему; это тот грех против Святого Духа, о котором наш Господь поручился нам, что он не проститься ни одному в этом мире, ни в будущем. (Мф.12:32) Другие ошибки, совершенные в простоте твоих благих намерений, будут полезными, если произведут смирение и сделают тебя маленьким в твоих собственных глазах. Но сопротивление Духу Божиему через гордость и малодушную мирскую мудрость, мягкость к собственному покою в выполнении дела Божьего, является ошибкой, которая бесчувственно подавляет Дух Благодати в твоем сердце. Бог ревнитель, когда Его отвергают после такого великого милосердия, отойдет и оставит вас вашим собственным силам; ты будешь тогда крутиться в своем круге вместо быстрого и успешного продвижения по пути Царя; твоя внутренняя жизнь станет тусклее и тусклее без твоей способности обнаружить уверенный и глубоко помещенный источник твоей болезни.

Бог желает видеть в тебе простоту, которая содержит намного больше Его мудрости, чем в тебе содержится твоей собственной; Он желает видеть Тебя непритязательным в твоих собственных глазах и послушным в Его руках как дитя. Он желает создать в твоем сердце детское расположение, такое неприятное духу человека, но так подобающее духу Евангелия, несмотря на заразу презрительного и высокомерного мира.

Этой самой простотой и смирением Он исцелит в тебе все оставшееся от надменной и самоуверенной мудрости, и ты скажешь с Давидом: “И я еще более уничижусь и сделаюсь еще ничтожнее в глазах моих...” (2Цар.6:22) с момента, когда ты предашься Господу.

19. На преимуществах тишины и обращения вовнутрь.

Вы желаете быть в свободе, в которой вы можете молиться Богу, но Бог, Кто знает намного лучше вас то, что вам действительно нужно, посылает и недоумение и ограничение, чтобы вы могли умирать. Это испытание от руки Божией послужит тебе гораздо более, чем искомая вами сладость молитвы. Вы знаете очень хорошо, что постоянная самоотверженность не обязательна для того, чтобы любить Бога. Когда Он дает вам время, берите его и пользуйтесь им, но до тех пор ждите в вере, пока не будете точно убежденными, что Он дает лучшее.

Часто поднимайте свое сердце к Нему в удалении от мира; говорите только тогда, когда вы обязаны; переносите с терпением все, что случается для вашего испытания. Вы уже ознакомлены с благочестием, и Бог обращается с вами согласно того, что тебе необходимо; вам больше требуется умерщвление, чем просвещение. Единственная вещь, которой я боюсь за вас в этом состоянии, это блуждание, но вы сможете избежать его тишиной. Только будьте преданны в хранении тишины, когда не обязательно говорить, и Бог пошлет благодать сохранения вас от растления, когда говорить обязательно.

Когда вам не разрешено наслаждаться длинными периодами досуга, то довольствуйтесь короткими; десять минут искренне использованные перед Богом посреди твоих отвлечений, будут также ценны для тебя как и целые часы, посвященные Ему, когда ты не занят. Далее, эти разрозненные промежутки времени составят весьма много в ходе дня и дадут пользу, мысль о Боге будет, вероятно, более хранима в разуме, чем если ты отдашь его Ему однажды. Любовь, тишина, страдание, уступание наших удовольствий воле Божией и любви нашему ближнему, такова наша часть; благословение в несении бремени, которое Бог Сам возлагает на нас в Своем Провидении!

Испытания, которые происходят от нас самих, не могут так уничтожать самолюбие, как те, которые входят в ежедневный план Божий. Эти последние не питают наших собственных желаний и, поскольку они приходят от милосердного Провидения, они даются с благодатью, достаточной для всех наших потребностей. Нам тогда ничего не остается делать, но отдавать себя Богу каждый день, не пытаясь проникнуть в будущее; Он понесет в Своих руках, как чуткая мать носит свое дитя. Будем верить, надеяться и любить со всякой младенческой простотой; в каждой необходимости обращая любящий и доверяющий взгляд к нашему Небесному Отцу. Ибо так говорит Священное Писание: “может ли женщина забыть ее сосущего дитя, не сострадая сыну утробы своей? Да, она может забыть, но я не забуду тебя!" (Исаия 54:15)

Много тех, кто желает служить Богу, но по эгоистичным причинам мы ожидаем выгоду, а не потерю; утешение, а не страдание; богатство, а не бедность; увеличение, а не уменьшение. Но вся внутренняя работа имеет противоположный характер; потерять, пожертвовать, стать меньше, чем ничто, лишиться чрезмерного восхищения, даже даров Божиих, чтобы мы были вынуждены стремиться к нему одному.

Мы подобны пациенту, нетерпеливо желающему возвращения здоровья, который чувствуют свой пульс сорок раз в день и требует, чтобы его врач выписал частые дозы различных лекарств и дал ему ежедневную гарантию, что ему становится лучше. Почти только так мы используем наших духовных проводников. Мы путешествуем в маленьком круге ежедневных добродетелей, никогда не достигая достаточной храбрости великодушно выйти из него и наших руководящих принципов, подобно доктору, льстящему, утешающему, поощряющему и укрепляющему нашу эгоистичную чувствительность, и направляя приятными средствами к результатам, от которых мы скоро станем нечувствительными.

Мы желаем вступить в состояние чистой веры и сохранить нашу собственную мудрость! Быть младенцем и быть великим в наших собственных глазах! О! Какое грустное заблуждение!

21. О надлежащем использовании испытаний.

Нас едва можно убедить в благости Божией к тем, кого Он любит в испытаниях. Почему, говорим мы, Ему угодно дать нам страдать? Не мог бы Он сделать нас добрыми, не делая нас несчастными? Да, несомненно, Он мог бы, ибо все возможно с Богом. Он держит в Своих всемогущих руках сердца людей, и поворачивает их, как Он желает; как навык рабочего может давать направление всему. Но способен ли Он спасти нас без испытаний? Он не выбрал этот способ, поскольку он не видел нужным создавать людей сразу в полной силе человечности, но дал им переносить трудности, чтобы расти постепенно среди всех опасностей и слабостей младенчества и молодости. В этом вопросе Он - Господин; мы только превозносим в тишине глубины Его мудрости, не постигая ее. Однако, мы видим ясно, что мы никогда не смогли бы стать полностью добрыми, не став смиренными, бескорыстными и расположенными отдать все Богу без тревожных раздумий.

Дело благодати состоит в отделении нас от себя и разрушении нашего самолюбия, что не может быть болезненным безо всякого чуда. Ни в Своих благих, ни провиденческих поступках Бог не производит чудо просто. Это было бы как великое чудо - увидеть, как человек, полный себя станет через мгновение мертвым ко всякой собственной выгоде и всякой чувствительности, и все равно, что заснуть младенцем, а утром встать взрослым. Бог работает таинственно, благодатью и в обстановке, скрывая Свои действия под незаметной последовательностью событий и таким образом держит нас всегда во тьме веры. Он не только выполняет Свои планы постепенно, но и средствами, которые кажутся наиболее простыми и ведущими к концу, чтобы человеческая мудрость могла приписать успех этим средствам, и таким образом Его дело было меньше проявлено. Иначе каждое дело Божие, казалось бы чудом, и состояние веры, в котором есть воля Божия для нашей жизни, прекратилось бы.

Почему мы восстаем против длинного пути? Потому что мы увлечены собой и Бог должен уничтожить это безумное увлечение, которое является постоянным препятствием Его работе. На что же тогда мы можем жаловаться? Наша беда в том, что мы прилепились к творению и еще больше к себе; Бог готовит ряд событий, которые постепенно отделят нас от твари и от нас самих. Операция болезненна, но обусловлена нашим тлением и та же самая причина делает ее тревогой; если бы наша плоть была нормальна, то хирург не использовал бы ножа; он только резал бы на глубину раны и больных органов; если мы очень страдаем, то это потому, что зло велико. Является ли хирург жестоким, потому что он режет, чтобы оживить? Нет, напротив это является и любовью и навыком; он обращался бы так же со своим единственным и возлюбленным сыном.

То же самое с Богом. Он никогда не уязвляет нас, если можно так сказать, кроме случаев, когда это Ему нужно; Его отеческое сердце не удовлетворено видом нашего бедствия, но Он обрезает нас, чтобы Ему исцелить болезнь в наших душах. Он должен убрать далеко от нас то, за что мы цепляемся слишком нежно и все, что мы любим неумеренно и к ущербу Его прав. Он поступает с нами также, как мы поступаем с детьми; они кричат, потому что мы прячем нож, который был их развлечением, но мог стать их смертью. Мы плачем, мы отчаиваемся, мы кричим громко; мы готовы роптать против Бога, как дети становятся сердитыми на своих матерей. Но Бог позволяет нам плакать и так гарантирует наше спасение; Он сокрушает только, чтобы исправить; даже, когда Он, кажется, поражает, Он намерен достичь только блага; только чтобы избавить нас от зла, которое мы приготовили. Вещи, которые мы теперь оплакиваем немного, заставили бы нас скорбить навсегда; то, что мы считали потерянным, было действительно потеряно, когда нам казалось, что имеем это, но теперь Бог отложил это в сторону для нас, чтобы мы унаследовали это в вечности, которая так близко. Он только лишает нас того, что мы лелеем, чтобы научить нас, как любить это чисто, твердо и чинно, а также, чтобы обеспечить нам вечное блаженство у Его груди; и чтобы сделать нас в тысячу раз блаженнее, чем мы могли бы просить или помышлять.

За исключением греха ничто не случается в этом мире без воли Божией. Он есть автор, правитель и дающий все; Он перечислил волосы на нашей голове, листья каждого дерева, песок на морском берегу и капли океана. Когда Он сотворил вселенную, его мудрость взвесила и измерила каждый атом. Он вдыхает в нас дыхание жизни и обновляет его каждый миг; Он только знает число наших дней и держит в Своей всемогущей руке ключи смерти, чтобы открывать или закрывать ими. То, чем мы восхищаемся как ничто в глазах Божиих: немного более или менее жизни является различием, которое исчезает в свете вечности. Какая разница в том, когда этот хрупкий сосуд, эта глиняная хижина разрушится и сойдет к пеплу, немного раньше или позже?

Отвращение к жизни есть результат ослабления нашего самолюбия. Больной человек думает, что ночь никогда не закончится, потому что он не спит, но не больше, чем другие; мы преувеличиваем все наши страдания нашей трусостью; они велики, это истинно, но они увеличены робостью. Способ уменьшить их состоит в том, чтобы отказаться от себя и смело отдаться в руки Божии; мы должны страдать, но цель нашей боли - очистить наши души и сделать нас достойными Его.

22. О внутренних действиях Божиих с целью привести

человека к истинной цели Его творения.

В начале Бог атаковал нас во внешних обстоятельствах; постепенно Он убирал те Его творения, которые мы любили слишком сильно и вопреки Его закону. Но это внешнее дело, хотя и необходимо в положении основания здания, дает немного продвинуться к завершению всего здания. Внутреннее действие, хотя и невидимо, несравненно больше, более сложнее и превосходнее!

Приходит время, когда Бог, полностью раздев нас умерщвлением плоти в ее склонности к творению, начинает внутреннюю работу по освобождению нас от самих себя. Внешние объекты теперь не являются больше предметами Его цели: Он желает оторвать нас от своего “я”, которое является центром нашего самолюбия. Только ради этого “я” мы любили все остальное и Он теперь преследует его неуклонно и непрестанно. Снять с человека одежду - это довольно резкое обхождение; но это ничто по сравнению с наказанием, которое раздевает его от кожи и мускулов и доводит его до скелета. Обрежьте ветки дерева, не убивая его, и вы даже добавите ему силу и оно снова даст побеги со всех сторон; но поразите ствол, засушите корень и оно увянет, засохнет и умрет. Но благая воля Божия для нас в том, чтобы таким же образом дать нам умереть для себя.

Она даже не имеет утешение от того, что имеет такое желание. Ее больше не заметно, она не сложна в планах, но проста, не имеет самонаправленных действий, и скорее скрытна, как будто стала глубже и более сокровенной. В таком состоянии, Бог позаботится о всем, что необходимо для отделения души от себя. Он раздевает ее постепенно, удаляя один за другим все облачения, в которых она была обернута.

Последние действия, хотя не всегда самые великие, но наиболее серьезны. Как и внешние предметы одежды могут быть более дорогостоящими, чем внутренние, но удаление последних более болезненно, чем первых. В начале мы утешаемся тем, что оставлено нам; во втором не остается ничего, а только горечь, нагота, и смущение.

Этих агоний обычно не ждут. То, что мы ожидаем, находит нас подготовленными, и не так, как мы думали, ускоряет смерть нашего "я". Бог удивляет нас наиболее неожиданно и по-разному. Это ничтожества, но такие ничтожества, которые опустошают нас и распинают наше самолюбие. Великие и грандиозные добродетели больше не подходят нам, ибо они лелеют гордость и дают некоторую степень силы и внутренней уверенности вопреки замыслу Божиему, который заставляет нас потерять основание. Это простой, прямой путь; все остальное банальность. Другие не видят ничего великого, а человек для себя обнаруживает внутри только то, что кажется естественным, слабым и немощным; но он предпочел бы в сотню раз более вести всю свою жизнь на хлебе и воде и практиковать суровую строгость, чем переносить то, что происходит внутри у него. И не потому, что он наслаждается некоторым вкусом строгости; нисколько, восхищение ушло; он находит его в податливости, которую Бог требует в бесконечном количестве мелочей, в самоотвержении и смерти, чем в великих жертвах.

Однако Бог никогда не оставляет душу, пока Он не сделал ее податливой и уступчивой, проведя ее по разным путям. В одно время человек должен говорить искренне; в другом -молчать; его нужно похвалить, затем обличать, затем забыть и затем испытать снова; он должен быть унижен, возвышен, перенести осуждение, не произнеся ни слова в самозащиту, и снова он должен говорить хорошо о себе. А также должен желать найти себя слабым, беспокойным и нерешительным в простейших пустяках, проявляя своенравие младенца; отвратить своих друзей своей неприветливостью; становиться ревнивым и подозрительным без причины; и даже обнаружить свою наиболее глупую ревность к тем, к кому он ее имеет; разговор с терпением и помощь людям, вопреки их желанию и своему собственному будет бесплоден и покажется искусственным, а сам он неверующим. Короче говоря, найти себя бесплодным, вялым, утомленным от Бога, рассеянным и далеким от всякой благой мысли, как будто в искушении к отчаянию. Таковы примеры некоторых из агоний, которые теперь опустошают меня; но имеется бесконечность других, которые Бог распределяет каждому согласно Его собственным мудрым целям.

Непринужденность и быстрота в податливости этим движениям, являются средствами, которыми душа делает величайший прогресс. Тот, кто достаточно бесхитростен, никогда не колеблется так прогрессировать. Другие спорят и никогда не найдут достаточного смысла для следования внутреннему чувству. Они желают и не желают, хотят подождать несомненных фактов; они ищут советников, которые предложат им не делать то, что они боятся выполнить; останавливаются на каждом шагу и смотрят назад, томясь в нерешительности и бесчувственно отстраняются Духа Божьего. Сначала они огорчают Его своим колебанием; потом они раздражают Его формальным сопротивлением, и наконец подавляют Его действия повторным сопротивлением.

В то время как они таким образом сопротивляются, они находят предлоги, скрывают и оправдывают сопротивление; но они бесчувственно становятся сухими; теряют свою простоту и пытаются обмануть себя в том, что не имеют мира; на дне совести всегда есть чувство упрека в том, что они желали Бога. Но поскольку Бог становится более отдаленным из-за того, что они отходят от Него, душа постепенно черствеет. Она больше не мирна и не ищет более истинного мира; напротив она блуждает все дальше и дальше от него, ища его там, где его нет; подобно сломанной кости, непрерывного источника боли, находящегося вне своего естественного положения, все же никак не склонно занять свое место, но напротив сростается неправильно.

О! Как жалко ту душу, которая начинает отвергать скрытые побуждения Божии, когда Он требует, чтобы она умерла ко всему! Сначала это всего лишь атом; но атом становится горой и скоро производит своего рода хаос между ним и Богом. Мы глухи, когда Бог требует непритязательную простоту и мы боимся слушать; мы должно быть весьма довольны в убеждении себя в том, что мы не слышали и хотя мы говорим так, но не убеждены. Мы восстаем и сомневаемся во всем нашем прошлом опыте и благодати, которые служили наиболее целесообразно, чтобы делать нас смиренными и простыми перед Богом, и все это начинает выглядеть как иллюзии. Мы ищем духовных советников, которые могут успокоить неприятность внутри; мы с готовностью находим их, ибо многие одаренны великим знанием и благочестием, но которые имеют все же немного опыта.

В этом состоянии чем больше мы стремимся восстановиться, тем более больными мы становимся. Мы подобны раненному оленю, в боку у которого смертельная стрела; чем больше он пробирается через лес, чтобы избавиться от своего врага, тем более глубоко она проникает в его тело. Увы! "Кто укреплял себя против Него и процветал”. (Иов 9:4) Как может Бог, Который есть Сам истинный Мир, оставить сердце в мире, которое противопоставляет себя Его замыслам? Такой человек похоже имеет неизвестный для себя беспорядок. Врачи напрасно пытаются дать ему утешение. Вы видите его грустным, угнетенным, вялым; ни пища, ни лекарство не могут помочь ему в улучшении; он умирает день за днем. Разве не удивительно, что блуждая с истинного пути, мы непрерывно будем продолжать отклоняться дальше и дальше от правильного курса?

Но, как вы скажете: "эти вещи - дело маленькое"; истинно, но конец прискорбный. В жертве, которую мы принесли, когда посвятили себя полностью Богу, мы не оставили ничего и, так поступая, чувствуем себя счастливыми, смотря на все со стороны и издали; но когда Бог берет нас в нашем слове и принимает нашу жертву детально, то мы встречаем тысячу отвращений, о существовании которых мы не подозревали прежде. Наша храбрость проваливается; вольные оправдания начинают льстить нашим слабым и соблазненным душам; тогда мы колеблемся и сомневаемся в том, наша ли обязанность повиноваться; мы повинуемся только половине того, что Бог требует от нас и мы примешиваем к Божественному влиянию кое-что свое, пробуя все еще обеспечить некоторую пищу для того испорченного тыла, который не желает умереть. Бог - ревнитель уходит: душа начинает закрывать глаза, чтобы не видеть, что она больше не храбра действовать, и Бог оставил ее слабости и тлению, потому что она захотела такой остаться. Подумайте о величине этого заблуждения!

Бедные души! Слабые в духе! Как эти последние удары сокрушают тебя! Само сознание их заставит тебя дрожать и падать назад! Как немного тех, кто желают пересечь ужасную пустыню! Едва будет двое или трое, кто видит обещанную землю! Горе тем, от кого Бог мог ожидать все и кто не принимает благодать! Горе тому, кто сопротивляется внутреннему водительству! Странный этот грех, что против Святого Духа! Неизвинительный и в этом мире и в следующем, кто является сопротивлением божественному водительству внутри? Тот, кто сопротивляется Духу, борющемуся за его обращение, должен быть наказан в этом мире несчастьем и в следующем - болями ада. Блажен тот, кто никогда не колеблется; кто боится только того, что он последует Ему со слишком небольшой готовностью; кто предпочел бы делать слишком много против себя, чем слишком немного! Блажен тот, кто когда просит испытаний, смело представляет себя вполне и переносит Божие обрезание! Блажен тот, кто почитает себя как ничто, не дозволяет Богу щадить себя! Трижды блажен тот, кого все это не пугает!

Думается, что это состояние - болезненное, но это ошибка; в нем мир и свобода; в нем сердце отделено от всего, неизмеримо расширено, чтобы стать безграничным; ничто не стесняет его, и по обетованию оно становится в некотором смысле одним с Богом.

Ты только, о мой Боже, Можешь дать мир, которым тогда можно насладиться! Чем менее робкой является душа в отношении для себяпожертвования, тем больше свободу она приобретает! И когда она больше не смущается терять все и забывать себя, то она обладает всем. Истинно, что это не сознательная зависимость, к которой душа порой прикреплена, ибо должно ей возвратиться к своему "я", оставив его навсегда; но это образ жизни благословенных, которые были всегда приучены рассматривать Бога, не ища момента во всей вечности, чтобы думать о себе и своем счастье. Они так удовлетворены этим, что даже будут вечно радоваться, не сказав себе ни разу, что они счастливы.

Ты даже в этой жизни даруешь предвкушение этого счастья тем душам, кто никогда не сопротивляются Тебе, О жених душ наших!. Они желают всего и ничего. Поскольку это созданные вещи, которые принижают сердце, эти души, ограничиваемые не прилеплением к творению и не размышлению о себе, вступают в Твою необъятность! Ничто не останавливает их; они становятся непрерывно все более и более потерянными для мира; но хотя их вместимость увеличивается до бесконечности, которую наполняешь Ты, они всегда удовлетворены. Они не говорят, что они счастливы, но чувствуют себя так; они не имеют счастье, но их счастье обладает ими. Пусть кто-нибудь спросит их в любой момент: “Ты будешь переносить то, что ты переносишь? Хотел бы ты иметь то, что не имеешь?" Они ответят без колебания и без размышления: “я буду переносить то, что я переношу, и хотеть того, чего я не имею; я буду таким, каким Бог желет видеть меня и ничем иным”.

23. О Христианском Совершенстве.

Христианское совершенство это не строгое, утомительное, стесненное занятие, как многие представляют. Оно требует только полной отдачи всего Богу из глубин души, и с того момента, как это выполнено для Него, оно становится легким. Те, кто является Божиими без остатка, постоянно довольны; поскольку они желают только того, что желает Он и желают делать для Него то, что Он желает от них; они раздевают себя от всего и в этой наготе находят, что все вернулось к ним в стократном размере. Мир в совести, свобода духа, сладкий отказ от себя в руку Божию, радость принятия света, всегда возрастающего в их сердцах, и наконец свобода душ от неволи опасений и желаний этого мира, это составляет то возвращение к счастью, которую истинные дети Бога получают в сотню раз больше посреди своих испытаний, оставаясь преданными.

Они пожертвованы, это истинно, но это то, что они любят больше всего; они страдают, но они будут выносить все, что они получают и предпочтут эту муку всем ложным радостям мира; их тела подвержены мучительной боли; их воображение обеспокоено; их умы становятся вялыми и слабыми, но воля тверда и мирна в глубине души и отвечает радостно “Аминь!” каждому удару, который усовершил бы жертву.

Истинный Христианин избавлен от этого неисчислимого множества зол, потому что, отдав свою волю в руки Божии, он желает только то, что Он желает, и таким образом находит покой среди всякого страдания на его пути веры, и ему сопутствующей надежды.

Какая же слабость - бояться посвятить себя Богу и получить потом куда более желаемое состояние!

Счастливы те, кто бросаются как бы головой и с закрытыми глазами, в руки "Отца милосердия и Бога всякого утешения!" (2Кор.1:3) Все их желание тогда состоит в том, чтобы знать то, что есть воля Божия о себе; и они не боятся ничего, кроме как не восприятия всех Его требований. Как скоро они видят новый свет в Его законе, то они преображаются с радостью, подобно скупому, нашедшему сокровища.

Независимо от того, какой крест может сокрушить истинного дитя Божьего, он желает всего, что случается и не имел бы ничего, что его Отец ему не назначает; чем больше он любит Бога, тем больше он наполняется удовольствием; и наиболее строгое совершенство, далекое от восприятия его как бремени, только делает его иго более легким.

Какое безумие бояться быть слишком посвященным Богу! Бояться быть счастливым! Бояться любить волю Божию во всем! Бояться иметь слишком много храбрости перед неизбежными испытаниями, слишком много утешения в любви Божией, и слишком большого отделения от страстей, которые делают нас несчастными!

Опыт убедит нас. “Вкусите и увидите как благ Господь!" - говорит псалмопевец. (Пс.33:8) Сын Божий говорит каждому Христианину без исключения, "если кто пойдет за Мной, то пусть отвергнет себя и возьмет крест свой и следует за мной”. (Мф.19:24) Широк путь, ведущий к погибели; мы должны идти прямым путем, хотя немногие идут им. Только сильные достигают Царства усилием. Мы должны быть возрождены, отказаться и ненавидеть себя, стать детьми, быть нищими духом, плакать, чтобы быть утешенными, и быть не от мира сего, который проклят за свои беззакония.

Многие боятся этих истин и их опасение происходит от этого: зная требовательную природу благочестия, они не осведомлены о его дарах и духе любви, которые делают все это легким. Они не знают, что благочестие ведет к высокому совершенству, пока дар мира через принцип любви сглаживает все неровности.

Опасно для нашего спасения, не достойно Бога и нас, и разрушительно даже для нашего мира в разуме желать оставаться всегда в нашем настоящем положении. Вся наша жизнь дана нам только для того, чтобы мы продвигались быстро и успешно к нашей небесной стране. Мир отступает подобно вводящей в заблуждение тени, а вечность уже приближается, чтобы заполучить нас. Почему мы мешкаем и смотрим назад, в то время как свет Отца милосердия сияет на нас спереди? Поспешим достигнуть Царства Божьего.

Все тщетные предлоги, которые используются, чтобы покрыть нашу неоткрытость Богу, сразу рассеивается первой заповедью закона: "Люби Господа, Бога твоего всем сердцем твоим, всей душой твоей, всей силой твоей и всем разумом твоим”. (Лк.10:27) Отметьте, как много слов здесь дано Святым Духом, чтобы предупредить всю неоткрытость, которую душа может иметь в ущерб этой ревнивой Любви; не только со всем пылом и силой души, но со всей интенсивностью интеллекта. Как мы можем заключить, что мы любим Его, если мы не можем заставить наши умы принять Его закон и прилепиться сразу, чтобы выполнить всю Его благословенную волю?

Те, кто боятся обнаружить слишком ясно, что эта любовь требует, весьма далеки действительно от обладания активной и непрерывной привязанностью, требуемой этой заповедью.

Имеется всего лишь один путь, по которому Бога нужно любить, и это значит не предпринимать никакого шага, кроме как с Ним и для Него, и следовать с щедрым самоотказом всему, что Он требует.

Время это не далеко; оно рядом, оно под рукой; будем спешить ожидать его; будем любить ту вечную красоту, которая никогда не стареет и которая сохраняет бесконечную молодость тем, которые не любят ничего, кроме нее; будем презирать этот несчастный мир, который уже распадается по частям со всех сторон! Разве мы не видели на протяжении лет тех, кто сегодня высоки в чести и в уважении людей, завтра удивлены смертью и один за одним ложатся в могилу? Мы ежедневно собираемся покинуть этот бедный мир, объект такой великой безумной привязанности; это всего лишь нищета, тщеславие и безумие; мираж, сам образ которого проходит! (1Кор.7:31)

24. Путь голой веры и чистой любви лучше и более определенный,

чем путь просвещений и чувственных восхищений.

Те, кто прилеплены только к Богу, но наслаждаются удовольствием и утешением, походят на тех, кто следовали за Господом не для того, чтобы слышать Его учение, но потому что они ели хлеб и насытились. (Ин.6:26) Они готовы сказать с Петром: "Господи, хорошо нам быть здесь; сделаем три шатра; (Мк.4:5); но они не знают то, что говорят. После того, как они опьянились радостями на горе, они отрицают Сына Божьего и отвергают следовать за Ним на Голгофу. Они не только желают удовольствий, но также ищут и просвещений; разуму интересно созерцать, а сердце требует наполнения мягкими и лестными эмоциями. Разве это значит умирать для себя? Разве это путь, живя по которому праведные живут верой? (Евр.10:38) Они желают иметь экстраординарные откровения, которые могут быть расценены как сверхъестественные дары и признаки особого покровительства Божьего. Ничто так не льстит самолюбию, как это; все величие мира сразу не могло бы так раздуть сердце; эти сверхъестественные дары лелеют в тайне природную жизнь. Это амбиция наиболее очищенного характера, как будто полностью духовного; но это просто амбиция; желание чувствовать, наслаждаться, обладать Богом и Его дарами, созерцать Его свет, различать духов, пророчествовать, короче говоря, чтобы быть необычно одаренной личностью; ибо удовольствия от просвещений и восхищений ведут душу постепенно к тайной жажде всего этого.

Все же апостол показывает нам более превосходный путь (1Кор.12:31), на который он вдохновляет нас со святым подражанием; это путь любви, которая не ищет своего, (1Кор.13:5) и не желает быть скрытой, если мы принимаем, так сказать, язык апостола, то переносим ее открытость. Она ближе всех при поиске угождения Богу, Чью волю она стремится выполнять. Если она находит удовольствие в преданности, она не покоится на нем, но заставляет его служить укреплению своей слабости, как выздоравливающие используют посох, чтобы помочь себе при ходьбе, но бросает его в сторону при своем восстановлении. Таким же образом кроткое и подобное дитя душа, которую Бог вскормил с молоком в начале, переносит отрыв от груди, когда Он видит, что наступило ей время питаться мясом.

Эта прилепленность к чувственным восхищениям является плодотворным источником всех наших иллюзий; души земные по своему желанию кое-чего материального, как будто это нужно прежде, чем они смогут почувствовать себя устойчивыми. Но это все неправильно; это по сути ощущения, которые производят нерешительность; мы думаем, что пока удовольствие продолжается, мы никогда не оставим Бога; мы говорим в нашем процветании, что мы никогда не поколеблемся (Пс.29:7); но в миг, когда наше опьянение заканчивается, мы бросаем все за потерянное, таким образом заменяя Бога нашим собственным удовольствием и воображением. Одна голая вера является надежной мерой против иллюзии. Когда наша основа - это не какое-либо воображение, чувство, удовольствие, или экстраординарное просвещение; когда мы покоимся только в Боге с чистой и голой верой, в простоте Евангелия, принимая утешения, которые Он посылает, но не останавливаясь ни на одном из них; воздерживаясь от осуждения и всегда послушны; веруя, что просто оказаться обманутым и что другие могут исправить нас; короче говоря, действуя каждый миг с простотой и праведным намерением, следуя свету веры существующего момента; тогда мы действительно на пути, который ни мало не подчинен иллюзии.

Опыт покажет, лучше чем что-нибудь еще, насколько более уверенный этот путь, чем путь просвещения и чувственных восхищений. Кто попробует его, скоро найдет, что этот путь голой и твердо идущей веры, является более основательной и полной смерти для себя. Внутренние восхищения и откровения возгревают наше самолюбие для внешних жертв, и лелеют тайную и очищенную природную жизнь; но претерпеть лишение внутри и снаружи сразу, внешне от Провидения, а внутри - ночью чистой веры, это полная жертва, состояние самое далеке от самообмана.

25. О Присутствии Божием.

Истинный источник всего нашего совершенства содержится в заповеди Божией Аврааму: "Ходи передо Мной и будь совершен." (Быт.17:1) Присутствие Божие успокаивает душу, и дает ей тишину и покой даже в течение дня и посреди занятости, но мы должны быть преданы Богу без остатка.

Когда мы однажды нашли Бога, нам ничего искать среди людей; мы должны пожертвовать нашими самыми дорогими дружественными отношениями; лучшие друзья вошли в наши сердца и ревнивый Жених требует его только для себя.

Для того, чтобы любить Бога не требуется много времени, а также, чтобы быть освеженным Его присутствием, чтобы поднимать наши сердца к Нему или поклоняться Ему в глубинах нашей души, чтобы предать Ему все, что мы делаем и все, что мы переносим; это есть истинное царство Божие внутри нас, которое не может быть потревожено.

Когда отвлечение чувств и оживление воображения препятствуют душе пребывать в сладком и мирном состояния размышления, мы должны по крайней мере быть спокойны относительно состояния нашей воли: обращенной внутрь воли достаточно для состояния полного возвращения. Мы должны возвратиться к Богу и выполнять все, что бы Он хотел от нас сделать с праведным намерением.

Мы должны пытаться пробудждаться внутри время от времени, желая быть посвященным Богу на весь размах наших сил; в нашем разуме знать Его и думать о Нем и нашей волей любить его. Мы должны желать также того, чтобы наши внешние чувства были посвящены Ему во всех их делах.

Будем осторожны в том, как мы добровольно беремся за что-то, либо внешне, либо внутренне, в вопросах, которые вызывают такое отвлечение воли и разума и увлекают их так, что им трудно прийти и найти Бога.

В тот момент, когда мы обнаруживаем что-нибудь, вызывающее чрезмерное удовольствие или радость внутри нас, то отделим наше сердце от этого и, предотвращая его стремление прилепиться к творению, представим его Богу, истинному объекту любви, суверенному Благу. Если мы преданны в разрыве всякого прилепления к творению, то есть, если мы предотвращаем вступление его в те глубины души, который наш Господь оставляет только для Себя, чтобы жить там и принимать почтение, обожание, любовь, то мы скоро испытаем ту чистую радость, которую Он никогда будет не в состоянии дать душе, освобожденной и отделенной от всех человеческих привязанностей. [3]

Всякий раз, когда мы чувствуем внутри жаждующее желание чего-нибудь, что бы то ни было, и находим, что природа (плоть) торопит нас с великой поспешностью сделать то, что необходимо, сказать ли кое-что, увидеть кое-что, то остановимся немного и подавим стремительность наших мыслей и побуждение наших действий, ибо Бог сказал, в что Его Духе не живет беспокойство.

Будьте осторожны, чтобы не слишком интересоваться тем, что происходит вокруг вас, и не слишком заняться этим, так как это плодотворный источник отвлечения. Как только мы обнаружили то, что Бог требует от нас что-нибудь, то остановимся на этом и отделимся от всего остального. Так мы всегда сохраним в глубине души свободу и покой и избавимся от многого, что смущает наши сердца и мешает им легко приходить к Богу.

Превосходные средства хранения нашего внутреннего одиночества и свободы души, это руководиться правилом прекращать всякое действие, все размышления о нем, все размышления о самолюбии, и тщетную радость и горе. Счастлив тот, чей разум содержит только то, что необходимо и кто не думает ни о чем, но только тогда, когда пришло время думать об этом! Бог побуждает наше впечатление, призывая нас исполнить Его волю, как только она показана и быстррее, чем разум с трудом предвидит и ищет ее. Короче говоря, приучимся обращаться вовнутрь в течение дня и при занятости простым взиранием на Бога. Будем так усмирять все движения наших сердец, когда они кажутся даже немного взволнованнымм. Отделимся нас от всего, что не исходит от Бога. Будем подавлять наши лишние мысли и мечтательность. Не будем произносить никаких бесполезных слов. Будем искать Бога внутри себя и мы несомненно найдем Его, а вместе с Ним и радость и мир. В то время, когда мы внешне заняты, будем более заняты Богом, чем чем-то еще. Чтобы правильно браться за что-то, мы должны быть в Его присутствии и быть используемыми для Него. Видя Величие Божие, наше внешнее должно успокоится и оставаться в покое. Только единственное слово Спасителя сразу успокоило неистово взволнованное море: один Его взгляд на нас и нас на Него, должен всегда исполнять то же самое чудо внутри нас.

Мы должны читать согласно нашей необходимости и желания, но с частыми остановками с целью обращения вовнутрь. Слово или два, простые и полные Духом Божьего, станут для нас как сокровенная манна. Мы забываем слова, но результат остается; они действуют в тайне и душа питаема и обогащаема.

26. О Сообразовании с волей Божией.

Сущность добродетели находится в позиции воли. Этому Господь учил нас, когда он сказал: "Царство Божие внутри вас” (Лук.17:21). Это не вопрос обширного знания, роскошных талантов, ни даже великих дел; это простой вопрос наличия сердца и любви. Внешние дела являются плодами и последствиями любви, а источник всех благ находится на дне души.

Существуют некоторые добродетели, которые соответствуют некоторым условиям: некоторые хороши в одно время, а другие в другое; но благочестивая воля полезна всегда и везде. Это царство Божие, которое находится внутри нас, состоит в нашем желании воли Божией всегда и во всем и безоговорочно; и таким образом Его царство приходит; ибо Его воля тогда выполняется так, как и на Небе, так как мы не желаем ничего кроме того, что диктуется Его суверенным благоволением.

Блаженны нищие духом! Блаженны те, кто лишен всего, даже своих собственных желаний, чтобы больше не принадлежать себе! Как нищй духом он отдал все Богу! Но как наша воля станет права, когда она не полностью соответствует воле Божией? Мы желаем того, что Он желает; чего Он не хочет, того и мы не хотим; мы прилепляемся своими слабыми волеизъявлениями к этой всемогущей воле, которая управляет всем. Таким образом ничто не может когда-либо произойти вопреки наших желаний; ибо ничего не может случиться вопреки воле Божией, и мы находим в его благоволении неистощимый источник мира и утешения.

Внутренняя жизнь - это начало благословенного мира святых, которые вечно взывают: Аминь, Аминь! Мы превозносим, мы хвалим, мы благословляем Бога во всем; мы видим Его постоянно, и во всем Его отеческая рука - единственная цель нашего созерцания. Больше нет никаких зол; ибо даже наиболее ужасное, которое может придти к нам, содействует нам ко благу, как св. Павел говорит, тем, кто любит Бога. (Рим.8:28) Можно ли назвать злом страдание, которому Бог предназначил очищать и делать нас достойными Его?

Мы имеем только свою волю; все остальное принадлежит не нам. Болезнь удаляет жизнь и здоровье; богатство делает себе крылья; интеллектуальные дарования зависят от состояния тела. Единственная вещь, которая действительно принадлежит нам - это наша воля и именно поэтому, Бог особенно ревнив, поскольку Он дал ее нам не для того, что мы сохранили ее, но чтобы мы возвратили ее Ему, всю полностью, поскольку мы получили ее таковой и без малейшего остатка.

Если маленькое желание остается или есть малейшее колебание, то это грабит Бога, вопреки порядку творения; ибо все исходит от Него, и все у Него в долгу.

Увы! Сколько душ полны собой и жаждут творить добро и служить Богу, но таким способом удовлетворяют себя; которые желают наложить правила на Бога относительно того, как Он влечет их к Себе. Они хотят служить и вместе с тем обладать Им, но они не хотят отказаться от себя и предать Ему все и тогда иметь Его.

Что за сопротивление они выдвигают против Него даже когда они кажутся столь полными рвением и пылом! Определенно, что в одном смысле, их духовное изобилие становится препятствием их прогрессу; поскольку они держатся всего этого и даже своих добродетелей, занимаясь присвоением их себе и постоянно ищут себя даже в добром. О насколько выше по сравнению с такими пылкими и просвещенными душами, всегда идущих в добродетели по дороге их собственного выбора, те смиренные сердцем, которые отказываются от собственной жизни и всякого эгоистичного движения, и отклоняют всякую волю, кроме Божией, которую Он открывает каждый миг по Своему Евангелию и Провидению!

Здесь находится значение тех слов Господа: "Если кто хочет следовать за Мной, то отвергни себя и возьми крест свой и следуй за Мной” (Мф.16:24; Лк.14:33) Мы должны следовать за Иисусом Христом шаг за шагом, а не за собой. Мы можем следовать за Ним, только отвергнув себя; и чем это может быть, как кроме полного отказа от всякого своего права? И так св. Павел говорит нам: “вы не свои” (1Кор.6:19): нет ничего, что остается принадлежащим нам! Жаль того, кто вновь держится за что-то после того, как однажды отказался от этого!

Желать служить Богу в одном месте, нежели в другом, так, нежели иначе, это желание служить Ему нашим собственным способом, нежели Его? Но быть одинаково готовым ко всему, желать угодное Ему и отдать себя в Его руки, подобно игрушке в руках дитя, не устанавливать никаких границ нашей самоотверженности, иначе совершенное господство Божие не может пребывать в нас, это действительно самоотвержение; так подобает относиться к Нему как к Богу, а к себе как к Его творению, созданным исключительно для Него.

27. Общие направления для достижения внутреннего мира.

Нет мира тем, кто сопротивляется Богу: если и есть радость в мире, то она хранится для чистой совести; вся земля полна скорби и муки у тех, у кого нет ее (чистой совести).

Как отличается мир Божий от того, что дает этот мир! Он успокаивает страсти, сохраняет чистоту совести, не отделим от праведности, присоединяет нас к Богу и укрепляет нас против искушений. Мир души находится в абсолютном предании воле Божией. “Марфа, Марфа, Ты заботишься и обеспокоена многим; но одно необходимо”. (Лк.10:41) Боль, которую мы переносим от многих случайностей, является результатом того, что мы полностью не преданы Богу во всем, что с нами происходит.

Тогда отдадим все Ему в руки и принесем все Ему в наших сердцах, как жертву навсегда. С того момента, когда вы прекращаете желать чего-нибудь по вашему собственному суждению и начинаете желать все также, как Бог желает этого, то вы освободитесь от своих прежних мучительных размышлений и неприятностей о своих заботах; у вас больше не останется желания скрыть что-то или заботиться о чем-то.

До этих пор вы будете в беспокойстве, нерешительными в своих взглядах и удовольствиях, легко разочарованными другими и чуть удовлетворенными собой, полными разных осадков и недоверия. Ваши добрые намерения, пока они не станут истинно смиренными и простыми, будут только мучить вас; ваше благочестие, хотя и искреннее, станет скорее внутренним упреком, чем поддержкой или утешением. Но если вы откажетесь от себя от сердца и предадите Богу, то наполнитесь миром и радостью во Святом Духе.

Жаль вас, если вы цените человека в деле Божием! В нашем выборе руководящего принципа людей должно считать как ничто; малейшее уважение за их мнение высушивает поток благодати и увеличивает нашу нерешительность. Кроме того мы страдаем и не угождаем Богу. Как мы можем отвергнуть отдачу всей нашей любви Богу, Который первый возлюбил нас с кроткой любовью Отца, сжалившись над нашей непрочностью и хорошо знающий глубину болота, из которого Он нас вытянул? Когда душа наполнена этой любовью, она наслаждается миром в совести, она довольна и счастлива, она не требует ни величия, ни репутации, ни удовольствия, ничего из погибающих даров времени; она желает только воли Божией и бодрствует постоянно в радостном ожидании Супруга.

28. Только чистая любовь может правильно страдать и любить страдания.

Мы знаем, что мы должны страдать и что мы заслуживаем этого; однако, мы всегда удивляемся в несчастьи, как будто мы думали, что мы этого не заслужили и нам это не нужно. Только истинная и чистая любовь желает переносить, ибо ничего иного совершенно не остается. Отвержение стимулирует нас переносить боль, но есть кое-что в этом, что уязвляется в страдании и сопротивляется. Отвержение, которое измеряется собой в отдаче Богу с эгоистичным размышлением, желает переносить, но постоянно удостоверившись, страдает ли оно приемлимо. Фактически, предоставленная душа состоит как бы из двух личностей; одна держит другую в подчинении и наблюдает, чтобы она не восстала.

29. Заинтересованная и незаинтересованная любовь имеет свое время.

Теперь отметьте два пункта. Первый в том, что это различие не пустая тонкость; ибо Бог, в Своем желании опустошать душу для собственного совершенства, заставляет ее действительно проходить через эти испытания в себе и никогда не оставляет ее, пока Он не лишит ее любовь эгоистичного размышления о себе и самоподдержки. Нет ничего столь ревнивого, столь детального и так проникновенного, как этот принцип чистой любви; тысячи вещей были незаметны для нас в нашем прошлом состоянии, что набожные люди назвали бы бесполезной утонченностью, но которые существенны для души, которая жаждет разрушения себя. Как и с золотом в печи, огонь пожирает все, что не является золотом, так что кажется необходимо, чтобы сердце было расплавленно жаром, чтобы любовь к Богу стала чистой.

Второе замечание состоит в том, что Бог не преследует каждую душу таким образом в настоящей жизни. Имеется бесконечное число по истине набожных людей, кого Он оставляет в некоторой степени под властью самолюбия; они остаются с собой в практике добродетелей и служения, чтобы очиститься до некоторой степени.

Что так неразумно и так опасно, чем взирать на благодать Божию в себе как на двигатель своего личного совершенства? Первый класс занят незаинтересованной благодарностью; они благодарны Богу за то, что Он делает в них исключительно потому, что Он делает это для Его собственной славы; второй класс также благодарен, но отчасти, потому что их собственное совершенство имеет место в то же самое время. Если первые попытались бы лишить последних этого смешанного мотива и этого внутреннего покоя в самих себе в отношении благодати, то они ранили бы их так, как будто те - младенец, отнятый от груди прежде, чем он успел поесть; отнять от груди - значит разрушить этот мотив. Мы никогда не должны стремиться лишить душу пищи, которая все еще питает ее и которой Бог допускает остаться для восполнения ее слабости. Опережать благодать значит разрушать ее. Также не должны вторые осуждать первых, потому что они не видят себя столь заинтересованными своим собственным совершенством в благодати, служащей им. Бог действует в каждом как Ему угодно; ветер дует где хочет (Ин.3:8) и как хочет. Самозабвение в чистом взирании на Бога является состоянием, в котором Бог может действовать в наших душах как Ему угодно. Важно то, что те, кто все еще отчасти поддерживают себя, не должны беспокоиться относительно состояния тех, кто находятся в чистой любви, а вторые не должны пытаться заставить первых пройти через испытания, свойственные более высокому состоянию благодати прежде, чем Бог призовет их к этому.

30. Об Истинной Свободе.

Когда мы больше не обеспокоены размышлениями о себе, то мы начинаем наслаждаться истинной свободой.

Ложная мудрость, с другой стороны, всегда занята собой, постоянно ревнует о собственном совершенстве, очень страдает всякий раз, когда чувствует самое маленькое пятнышко несовершенства.

Тот человек, кто прост и отделен от себя, не терпит неудачу в достижении совершенства; он более успешен, поскольку он забывает себя и никогда не мечтает о добродетели в любом другом свете, чем в выполнении воли Божией.

Источник всех наших пороков - самолюбие; мы относим все к нему, вместо любви к Богу. Кто бы ни старался избавиться от себя, отрицать себя по Христову учению - поражает сразу корень всех зол и находит, что в этом простом самоотвержении начало всякого добра.

Тогда те слова Священного Писания слышны внутри и понятны: "Где Дух Господень, там свобода”. (2Кор.3:17) Мы не пренебрегаем ничем, чтобы дать царству Божиему придти и внутрь и вокруг нас; но посреди наших немощей мы пребываем в мире. Мы предпочли бы умереть, чем совершить малейший добровольный грех, но мы не имеем никакого опасения за нашу репутацию от суждения человека. Мы судимы Христом Иисусом и пребываем в мире, хотя и окружены неопределенностями; суды Божии не пугают нас, поскольку мы отказываемся от себя и предаемся им, умоляя о Его милосердии согласно нашей приученности доверять, жертвовать и абсолютно уступать. Чем больше отдачи, тем более течет мир; и в такое превосходное место он помещает нас, что мы готовы ко всему; мы все и ничто; мы столь же бесхитростны как младенцы.

Просвещение нас Богом обнаруживает самые малые преступления, но это никогда не обескураживает. Мы идем перед Ним; но если мы претыкаемся, то мы спешим возобновить наш путь и не иметь никакой иного принципа, нежели “Вперед!” Если мы нашли Бога, то мы должны уничтожить остатки ветхого Адама внутри.

Господь держал в руках дитя, когда Он сказал: "Таковых есть царство Небесное”. Сумма всех принципов состоит в этом: не рассуждайте слишком много, всегда имейте праведную цель в самых маленьких вопросах и не уделяйте внимания тысяче размышлений, которыми мы облекаемся и хороним себя в самих себе под отговоркой исправления наших ошибок.

31. О занятости времени.

Я понимаю прекрасно, что вы не просите от меня доказательства, что это подействует на нас так, что займет все наше время для этой благой цели; благодать давно убедила вас в этом. Хорошо отличаться от тех, кто могут встретить нас на полпути; но, несмотря на это, многое сделано и существует большая разница между убеждением разума, даже соединенным с благим намерением сердца, и верным и преданным повиновением.

Ничего необычного не было в прошлом, а также нет и в настоящее время в том, что есть души, которые были совершенны и святы теоретически (Мф.7:16). "По плодам узнаете их," - говорит Спаситель. И это единственное правило, которое никогда не обманывает, когда это должным образом понято; так нам должно судить себя.

Существует время для всего в нашей жизни; но принцип, который управляет каждым моментом, состоит в том, что не должно быть ни одного бесполезного; все они должны войти в порядок и последовательность нашего спасения; они все сопровождаются обязанностями, которые Бог распределил Своей собственной рукой и за которые Он потребует отчет; ибо с первого вздоха до последнего Он никогда не назначал нам бесплодных моментов жизни, которые мы можем рассматривать как оставленные нашему собственному усмотрению. Великая вещь состоит в том, чтобы признать Его волю о них. Это должно быть сделано не с нетерпеливым и беспокойным устремлением, которое скорее испортит все, чем просветит нас относительно нашей обязанности, но истинным послушанием тем, кого Бог поставил над нами и чистым и честным сердцем, которое ищет Бога в простоте и сердечно выступает против всей двуличности и ложной мудрости “я”, как только они проявляются. Поскольку мы неправильно используем наше время, не только потому, что мы поступаем неправильно или не делаем ничего, но также и тогда, когда мы делаем нечто отличное от того, что необходимо для нас в настоящее время, даже если это добро. Мы чрезвычайно изобретательны в постоянном стремлении к нашим собственным интересам, что и мир делает открыто и без стыда, так и те, кто желает быть посвященными Богу, делают тоже, но более благородным образом под прикрытием некоторого предлога, который служит завесой, чтобы скрыть от них уродство их поведения.

Лучшим средством гарантии полезного использования нашего времени, это привыкнуть к жизни в непрерывной зависимости от Духа Божьего и Его закона, принятия в каждый момент того, что Ему угодно подарить; консультироваться у Него во всякой критической ситуации, требующей мгновенного действия и обращаться к Нему за помощью в наши более слабые моменты жизни, когда добродетель, кажется, подводит; призывать Его помощь, и поднимать наши сердца к Нему всякий раз, когда объекты, воздействующие на чувства, подбираются к нам и мы оказываемся в поражении, отходим от Бога и далеки от истинного пути. Счастлива душа, которая предает себя искренним самоотвержением в руки Создателя и готова исполнять всю Его волю и непрерывно взывает: "Господь, что Ты хочешь, чтобы я сделал? Научи меня исполнять Твою волю, для Тебя, мой Бог!" (Деян.9:6; Пс.??:10) Во время наших необходимых дел, нам нужно только уделять простое внимание водительству Божественного Провидения. Поскольку все уготовано нам и дано Им, наша единственная забота состоит в том, чтобы принимать их с духом как у дитя и абсолютно все подчинять Ему; наш характер, наша собственная воля, наши сомнения, наша неугомонность, наши самосозерцания, наши эмоции, переполненные спешкой, тщетной радости, или другими страстями, которые атакуют нас согласно нашим довольством или недовольством различными случаями дня. Будем осторожными, однако, и не позволим себе быть заваленными разнообразием наших внешних занятий, какими бы они не были.

Будем пытаться начинать каждое предприятие с чистым взором на славу Божию, продолжая его без отвлечения и заканчивать его без нетерпения.

Часы нашего досуга обычно самые приятные и сладчайшие для нас; мы никогда не можем использовать их лучше, чем для освежения нашей духовной силы сокровенным и близким общением с Богом. Молитва настолько необходима и является источником столь многих благословений, что тот, кто нашел сокровище, не может не воспользоваться им всякий раз, когда у него появится возможность.

Я мог бы добавить намного больше относительно этих вопросов и я могу сделать это, если мои существующие намерения не покинут меня; но, если они сделают это, то это не так страшно. Бог даст другие, когда Ему будет угодно; если Он не даст, то это доказательство, что они не обязательны, и если это будет так, то мы должны быть удовлетворены их потерей.

[1] отказ от личных взаимоотношений, уничтожение и смерть своего “я” и схожие выражения, союз с Богом, единство и другие подобные, часто используются авторами в описании более высокой жизни, как наиболее краткая и удобная форма обозначения состояния опыта, описанного повсюду в Новом Завете в таких местах как следующее: "Итак, если вы умерли со Христом" и т.д. (Кол.2:20). "Если вы воскресли со Христом” и т.д. (Кол.3:1). "Ибо вы умерли и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге” (Кол.3:3). "Те, которые Христовы, распяли плоть свою со страстями и похотями” Гал.5:24). "Ибо Бог производит в вас и что желать и что делать по Его благоволению”. Фил.2:13) "Чтобы все были одно: как Ты, Отче, во мне и я в Тебе, так и они в нас едины”. (Ин.17:21)

Некоторые возражают тому, что это отречение от себя, рекомендованное в таких горячих терминах этими набожными авторами, вводит две чрезвычайно опасные ошибки. Это, с одной стороны, обязательно подразумевает отказ и потерю нашей индивидуальности, своего рода языческое слияние с Богом, и с другой, это граничило бы, или даже учреждало очень пагубную форму “усовершенствования”, в котором оно сделало бы Бога автором всей нашей воли и исполняющим всю суть их морального характера.

[2] Подражание Иисусу Христу, книга 3: c.3:83.

[3] читатель не должен понимать под этим, что душа в состоянии истинного самоотказа, не проявляет любви к находящимся вокруг. Этим она как бы начинает видеть Бога таким, каким Он есть и также начинает быть подобной Ему, и это любовь. Все существование, подобно Божьему, может быть суммировано в одном слове “Любовь”. Но любовь божественная, а не человеческая; ее чувство ко всем существам Божиим в их соответствующих отношениях, выше и глубже и более свято, чем это когда-либо было прежде. - Редактор.

"И я открыл им имя Твое и открою;

чтобы любовь, которой Ты возлюбил Меня,

была в них и Я в них”. - Иоанн 17:26.

Письмо 1. Преимущество унижения.

Письмо 2. Как переносить страдание, чтобы сохранить наш мир.

О нашем друге я молюсь, чтобы Бог подарил ему простоту, которая должна дать ему мир. Когда мы верны в немедленном унижении всех лишних и беспокойных размышлений, которые являются результатом самолюбия столь отличного от милосердия, то мы встанем на пространном месте даже посреди нужды и тесноты. Мы будем пребывать в чистой свободе и невинном мире детей Божиих и по отношению к Богу и человеку.

Испытание, которое приходит только от Бога, сердечно принимается без всякого самосозерцания, болезненно и вместе с тем мирно; но то, что принимается неохотно и отражается природной жизнью, является вдвойне суровым; сопротивление внутри тяжелее переносить, чем сам крест. Если мы признаем руку Божию и никак не возражаем волей, то мы имеем покой в нашей беде.

Счастливы действительно те, кто может переносить свои страдания будучи довольными этим простым миром и совершенным уступанием воле Божией! Ничто так не сокращает и успокаивает наши боли как этот дух несопротивления.

Но мы вообще жаждем состязаться с Богом; мы хотели бы по крайней мере положить пределы и увидеть конец наших страданий. Но это та же самая упрямая и скрытая опора в жизни, которая отталкивает необходимый крест и заставляет нас отвергнуть его частично и скрытым сопротивлением, которое вредит добродетели. Мы должны таким образом проходить ту же самую землю снова и снова; мы очень страдаем, но бесцельно. Господь избавляет нас от падения в то состояние души, в котором испытания не дают нам никакой выгоды! Бог согласно св. Павлу любит оживленного даятеля, (2Кор.9:7); О! Какова Его любовь к тем, кто в радушном и абсолютном отказе от себя, предаются в полной мере Его распинающей воле!

Письмо 3. Красота креста.

Не могу не удивляться добродетели страдания; мы не стоим ничего без креста. Я трепещу и нахожусь в агонии, пока несу его и вся моя уверенность его благотворных результатов исчезает под пыткой, но когда это заканчивается, я смотрю на это с восторгом и стыжусь того, что я переносил его столь болезненно.

Этот опыт моего безумия является для меня глубоким уроком мудрости. Чтобы ни было с твоим больным другом, и что бы ни было исходом ее болезни, она получала благословения, будучи безмолвной под рукой Божией. Если она умирает, она умирает для Господа; если она живет, она живет для Него. "Или крест или смерть" говорит св. Тереза.

Ничто так не нуждается в кресте, как только установление царства Божьего; когда мы несем его с любовью, то Его царство открывается и этим мы остаемся довольными, в то время как это для Его довольства. Тебе нужен крест также как и мне. Верный Даятель всякого благого даяния дает их каждому из нас Своей собственной рукой, да будет Его имя благословенно! О! Как прекрасно быть наказанным для нашей же пользы!

Письмо 4. Смерть нашего "я".

Я не могу выразить тебе, моя дорогая сестра, как глубоко я сострадаю тебе в твоих скорбях; но моя печаль не лишена утешения. Бог любит тебя, так как Он не жалеет тебя, но кладет на тебя крест Иисуса Христа. Свет, какое-либо чувство, которым мы можем обладать, является заблуждением, если оно ведет нас не к реальной и постоянной практике смерти для себя. Мы не можем умирать без страдания и при этом мы не можем считать себя мертвыми, пока есть в нас еще живое. Эта смерть, которой Бог благословляет нашу душу, проникает даже до разделения души и духа, суставов и мозгов. Тот, Кто видит в нас то, что мы не можем видеть, знает вполне, куда должен пасть удар; Он удаляет то, от чего мы больше всего противимся отказаться. Боль чувствуется там, где есть жизнь, и где есть жизнь, там необходима смерть. Наш Отца не тратит время, удаляя те части, которые уже мертвы; если бы Он стремился продолжить жизнь, то Он сделал бы так, но Он стремится уничтожить, и это Он может выполнить только, удаляя то, что подвижно и живо. Ты не должен ожидать, что Он целится в твои грубые и злые похоти, от которых ты отказался навсегда, когда предал себя Ему, но Он испытает тебя, возможно, уничтожив твою свободу души и, лишив тебя твоих наиболее духовных утешений.

Предайте себя Его планам, будьте согласны идти туда, куда Ему угодно по Его провидению. Остерегайтесь искать помощи от человека, когда Бог запрещает это, они могут давать тебе только то, что Он дает им для тебя. Зачем горевать о том, что больше не можешь пить из пруда, когда тебя ведут к постоянному источнику, из которого берутся его воды?

Письмо 5. Мир находится в простоте и повиновении.

Культивируйте мир; будьте глухи к своему слишком плодовитому воображению; его великая активность не только вредит здоровью твоего тела, но и сушит твою душу. Ты истощаешь себя бесцельно; мир и внутренняя сладость разрушается твоей неугомонностью. Думаешь, Бог может говорить посреди такого шума, возбужденного твоей непрерывной спешкой мысли? Будьте тихи и скоро Его услышите.

Отвечайте на всякую мелочь, чтобы быть скрупулезно послушными. Вы просите утешения; но вы не чувствуете, что вас привели к источнику, и теперь вы отказываетесь пить. Мир и утешение можно найти только в простом повиновении. Будьте верны в послушании независимо от своих сомнений и вы скоро найдете, что реки живой воды потекут по обетованию. Вы получите по мере вашей веры; много, если верите много; ничего, если ничему не верите и продолжаете внимать своему пустому воображению.

Вы бесчестите истинную любовь, предполагая, что ей следует беспокоится относительно пустяков, которые непрерывно занимают ваше внимание; она идет прямо к Богу в чистой простоте. Сатана предстает как ангел света; он принимает прекрасную форму дотошнной любви и чуткой совести; но вы должны знать по опыту беду и опасность, в которые он поведет тебя страстными колебаниями. Все зависит от твоей верности в отвержении его первых попыток.

Если вы станете бесхитростными и простыми в своих желаниях, я думаю, что вы могли бы быть более угодны Богу так, что перенесли бы сотню мук. Обратите все свои заботы к жертве перед лицом Бога. Может ли истинная любить колебаться, когда она нужна для того, чтобы угодить возлюбленному?

Письмо 6. Истинный источник мира находится в преданности воли.

Письмо 7. Истинное добро достигается только самоотказом.

Злое обращается в добро, когда оно встречается с терпением через любовь к Богу; а добро обращается в зло, когда мы прилепляемся к нему через самолюбие. Истинное добро находится только в преданности Богу и отделении себя для Него.

Теперь вы находитесь в испытании; уверенно отдайте себя без остатка в Его руку. Что бы я не пожертвовал, чтобы увидеть Тебя восстановленнsм в теле, но сердечно болен любовью к миру! Прилепленность к себе в тысячу раз более заразительна, чем смертельный яд, ибо она содержит яд нашего "я". Я молюсь о тебе всем сердцем.

Письмо 8. Знания надмевают; милосердие поучает.

Счастлив слышать о твоем складе ума и простоте обращения со всем, что происходит внутри тебя. Никогда не смущайся писать мне о том, что ты считаешь требованием Бога.

Нисколько не удивлен, что у тебя есть своего рода ревнивое притязание преуспеть в духовной жизни и быть подобным выдающимся людям благочестия. Такие вещи по природе очень льстят нашему самолюбию и оно нетерпеливо ищет их. Но мы не должны стремиться удовлетворять такое притязание, имея великий прогресс религиозной жизни и взращая знакомство с людьми, находящимися в почитании; наша цель состоит в том, чтобы умереть для лестных восхищений от самолюбия, становясь смиренными и любящими во мраке и в презрении, и иметь чистое око перед Богом.

Мы можем слушать о совершенстве без конца и стать совершенно сведущими с его языком и все же быть очень далекими от его достижения. Наша великая цель - это быть глухим для себя, слушать Бога в тишине, отказываться от всякого тщеславия, и посвящать себя твердой добродетели. Будем говорить, но немного, а делать много, не помышляя о том, смотрят на нас или нет.

Письмо 9. Мы не должны выбирать метод, действуя по которому

нам будут даны благословения.

Ты знаешь чего Бог требует от тебя; и разве ты откажешься? Ты понимаешь, что твое сопротивление влечению Его благодати возникает исключительно от самолюбия: будешь ли ты терпеть утонченность своей гордости и наиболее изобретательных ухищрений своего "я", чтобы отклонять дела Божьего милосердия? Ты, который уделяешь так много внимания мелочам, которые считаешь ненамеренными и поэтому невинными и исповедуешь так много того, что должно быть отвержено сразу, разве не заботишься о своем столь затянувшемся сопротивлении Святому Духу, потому что Он не посчитал нужным питать твои желания каналом, который льстил твоему самолюбию?

Письмо 10. Раскрытие и смерть своего "я".

Да, Я радостно соглашаюсь с тем, что вы называете меня своим Отцом! Я действительно являюсь таковым и буду таковым всегда; с вашей стороны нужно только полное и уверенное убеждение в этом, которое придет тогда, когда твое сердце расширится. Самолюбие закрывает его. Мы находимся в стесненном состоянии, когда мы прилеплены к себе, но когда мы вырываемся из этой тюрьмы и вступаем в необъятность Бога и свободы Его детей, то нам становится просторно.

Я рад тому, что Бог привел тебя к состоянию слабости. Ты никогда не станешь сознавать свое самолюбие и не победишь его никакими другими средствами, которые ты когда-либо сможешь найти в своих скрытых ресурсах и неявных прибеганиях к своей храбрости и изобретательности. Это было скрыто от твоих глаз, пока это питалось тонким ядом кажущегося великодушия, в котором ты постоянно жертвовал собой для других. Бог заставил его возопить, выйти на свет и показать свою чрезмерную ревность. О, как болезненно, но насколько полезно это время слабости? Пока самолюбие остается, мы боимся показывать его, но пока и малейший признак этого скрывается в наиболее потаеннных уголках сердца, Бог преследует его и некоторый бесконечно милосердный удар вынуждает его выйти на свет. Яд тогда становится лекарством; самолюбие, приведенное к крайности, обнаруживает себя во всяком уродстве в приступе отчаяния и покрывает позором все усердия и рассеивает лестные иллюзии всей жизни. Бог ставит перед твоими глазами твоего идола, твое "я". Ты смотришь на него и не можешь отвернуться; и поскольку у тебя больше нет силы над собой, ты не можешь спрятать его от других.

Таким образом, показать самолюбие без маски это наиболее умерщвляющее наказание, которое вообще может быть нанесено. Мы больше не видим его мудрым, осторожным, вежливым, самообладающим, и храбрым в жертвенности для других; оно больше не самолюбие, чье питание состояло в вере в то, что ничего не нужно и убеждении, что его величие и великодушие заслуживает другого имени. Это эгоизм глупого дитя, плачущего о потери яблока; но это гораздо более мучительней, ибо оно также плачет от гнева на то, что оно плачет; не может утешиться и отвергает всякое успокоение, потому что был обнаружен ядовитый характер. Это видит себя глупым, невежливым, дерзким и вынуждено видеть ужасное сочувствие у себя на лице.

Оно говорит вместе с Иовом: "То, чего я очень боялся, пришло ко мне, и чего страшился приступило ко мне”. (Иов 3:25) Ибо именно то, чего больше всего боишься и является наиболее необходимыми средствами для разрушения.

Нам совсем не нужно, чтобы Бог атаковал в нас то, что не имеет ни жизни, ни чувствительности. Только живое должно умереть, а все остальное - пустота. Тогда вот что вам нужно: увидеть свое самолюбие убежденным, чувствительным, грубым и восприимчивым. И теперь все, что ты должен делать, это спокойно посмотреть на то, что это такое; и в тот момент, когда ты это сделаешь, оно исчезнет.

Вы просите о лекарстве, чтобы вам стало хорошо. Тебе не нужно исцеление, а нужно быть мертвым; не ищи нетерпеливо это средство, но позвольте смерти прийти к тебе. Будьте осторожны, однако, чтобы некоторое храброе решение не помочь себе никаким средством вообще, не стало само по себе этим скрытым средством, но напротив, помогите и примите покой в этой проклятой жизни. Не ищите никакого утешения самолюбию и не прячьте болезнь. Открывайте все в простоте и святости и затем переносите, приближаясь к смерти. Но это должно быть выполнено не применением своей силы. Слабость станет твоей единственной силой; никакая сила тут неуместна; она только сделает агонию более длинной и более трудной. Если ты истекаешь от истощения, то ты умрешь более быстро и менее яростно. Умирающая жизнь обязательно проходить через боль. Стимулирующие средства являются жестокостью для страдающего; он только стремится к фатальному удару, не нужны ни пища, ни хлеб насущный. Если было бы возможно облегчить и ускорить его смерть, то мы должны сократить его страдания; но мы не можем ничего для этого сделать; только рука, которая приковала его к его мучению, может избавить его от остатка страдающей жизни.

Поэтому не просите ни лекарств, ни хлеба насущного, ни смерти; просить смерти - это нетерпение; просить пищи или лекарства - это продлевать нашу агонию. Что же тогда нам делать? Оставьте все; не ищите ничего, не цепляйтесь ни за что; исповедуйте все не как средство собственного утешения, а сделайте это через смирение; желайте уступить. Взгляните на Меня не только как на источник жизни, но как и на средство смерти. Поскольку поддержка жизни противоречит ее цели и не служит жизни, то средство смерти можно было бы ложно расценить как средство убийства, которое хранило бы жизнь. Позвольте мне тогда быть, или по крайней мере, показаться вам твердым, бесчувственным, безразличным, безжалостным, утомленым жизнью, раздраженным и высокомерным. Бог знает, как далеко это от истины; но Он дозволяет всему этому проявляться и я буду намного более пригоден для служения вам в этом кажущемся и мнимом характере, чем моей любовью и реальной помощью, поскольку все не в том, как вы поддерживаемы и хранимы живыми, но как вы теряете все и умираете.

Письмо 11. Наши несовершенства не должны забирать наш мир.

Существует нечто очень скрытое и очень обманчивое в вашем страдании; поскольку в то время, когда вам кажется, что вы полностью объяты славой Божией, в вашей сокровенной душе есть только ваше "я", которое есть причина ваших неприятностей. Вы действительно желаете того, чтобы Бог был прославлен, но это должно быть достигнуто посредством вашего совершенства, и поэтому вы таким образом лелеете чувства самолюбия. Это просто очищенный предлог для житья в самих себе. Если бы вы действительно получили бы пользу от раскрытия своих несовершенств, ни оправдывая, ни осуждая их, но спокойно положив их перед Богом, сообразовывая свою волю с Его волей во всем, что вы не можете понять и пребывать в мире; ибо мир есть Божий уклад для каждого состояния вообще. Существует, фактически, мир совести, которым грешники наслаждаются, пробудившись к покаянию.

Их страдание должно быть мирным и смешанным с утешением. Помните прекрасное слово, которое когда-то восхищало вас, что Бога не было в шуме и буре, а в тихом и слабом голосе. (3Цар.19:11)

Письмо 12. Жизнь крестом и верой.

Все является крестом; у меня нет никакой радости, но горечь; но самый тяжелый крест нужно нести в мире. Время от времени его нельзя ни нести, ни тащить; мы можем только падать под ним разбитыми и истощенными. Я молюсь, чтобы Бог пощадил вас насколько это возможно в наделении вас страданием; это наш ежедневный хлеб; Бог один знает, сколько нам нужно; и мы должны жить в вере посредством смерти, уверенно, хотя мы не видим, что Бог с сокровенным состраданием отмеряет нам испытания для невыразимого блага, которое Он размещает внутри. Эта жизнь веры наиболее проникновенная для всех смертных.

Письмо 13. Отчаяние о вашем несовершенстве является большим препятствием, чем само несовершенство.

Письмо 14. Чистая вера смотрит только на Бога.

Не беспокойтесь о будущем; так поступать - значит поступать вопреки благодати. Когда Бог посылает вам утешение, цените Его пока только в этом, наслаждайтесь им день ото дня, как Израильтяне получали манну и не пытались запасти ее. Существует две особенности чистой веры; одна смотрит только на Бога при всех несовершенствах, что скрывают Его, и держит душу постоянно в неизвестности.

Мы находимся постоянно в воздухе, не касаясь ногами твердой земли. Покой в данный момент будет полностью не согласовываться с тем, что будет со следующим моментом; мы должны позволить Богу действовать со совершеннейшей свободой в том, что принадлежит Ему, и думать только о своей верности во всем, что зависит от нас. Эта сиюминутная зависимость, эта тьма и этот мир души при чрезвычайной неуверенности в будущем, являются истинным мученичеством, которое протекает тихо и без всякого движения. Это смерть на медленном огне; и конец приходит так незаметно и скрытно, часто почти так же скрыто от самого страдающего, как от тех, кто не знакомы с его состоянием.

Когда Бог удаляет Свои дары от вас, то Он знает как и когда заменить их другими или Собой. Он может сделать детей из камней. Ешьте же свой ежедневный хлеб, не думая о завтрашнем; "достаточно для своего дня его собственного зла." (Мф.4:34) Завтра будет заботится уже о своем. Тот, кто питает вас сегодня, есть Тот же, к которому вы будете обращаться за пищей завтра; манна должна сойти снова с небес посреди пустыни прежде, чем дети Божии захотят чего-то.

Письмо 15. Наше знание находится на пути нашего возрастания в мудрости.

Живи в мире, моя дорогая молодая леди, не думая о будущем, если даже возможно его не будет для тебя. Ты не существуешь для себя, а должна жить только в соответствии с замыслом Божиим, Которому все и принадлежит. Продолжай добродетельствовать, так как ты имеешь влечение к этому и можешь с готовностью так поступать. Избегай отвлечений и последствий твоей чрезмерной подвижности и, прежде всего, будь преданной в существующий момент и получишь всякую необходимую благодать.

Не достаточно быть отделенным от мира; мы должны стать непритязательными также; в отделении от мира мы отказываемся от внешних вещей, а в смирении мы отказываемся от себя. Каждая тень заметной гордости должна быть оставлена позади и гордость мудрости и добродетели более опасна, чем гордость мирского благосостояния, поскольку имеет вид правоты и более очищена.

Ваша истинная наставленность должна быть в способности терять, глубоком размышлении, тишине всей души перед Богом, в отказе от своего собственного духа, и в любви к смирению, мраку, ничтожеству и уничтожению. Это невежество является совершенным учителем во всей истине; знанием не достичь этого или оно может достичь этого, но поверхностно.

Письмо 16. Тех, кто пытается вредить нам, должно любить

и принимать как от руки Божией.

Я сочувствую, что и я должен при всех ваших неприятностях, но я не могу делать ничего иного, кроме как молить Бога, чтобы Он утешил вас. У вас великая потребность в даре Его Духа, чтобы поддержать вас в ваших трудностях и ограничить ваш естественный темперамент в испытаниях, которым так свойственно возбуждать его. Относительно письма, затрагивающего ваше рождение, я думаю, что вы должны положить это только перед Богом и просить Его милосердия для того, кто стремился повредить вам.

Я всегда чувствовал или думал, что я чувствовал, что вы были чувствительны к этому. Бог всегда нападает на нас с нашей слабой стороны; люди не стремятся убивать, нанося удар в нечувствительные места, как волосы или ногти, но, прилагают усилия к тому, чтобы достигнуть сразу благородных органов, непосредственных узлов жизни. Когда Бог намеревается поступить так, чтобы мы умерли для себя, Он всегда касается мягчайших точек, тех, что являются самыми полными жизнью. Так Он распределяет испытания. Терпите, чтобы смириться. Тишина и мир под оскорблением есть истинное благо для души; мы искушаемы тысячами благовидных предлогов, чтобы говорить смиренно; но гораздо лучше быть смиренно тихими. За смирением, которое все же может говорить, нужно осторожно наблюдать; самолюбие получает покой от высказанных слов.

Письмо 17. Тишина в Боге есть наш истинный источник.

Тепло воображения, пыл чувств, острота рассуждения и быстрота слов могут что-то сделать, но немного. Истинный посланник основан на совершенной самоотверженности перед Богом, в которой мы делаем все при помощи света, который дает Он и довольны успехом, который дарит Он. Эта непрерывная смерть и есть благословенная жизнь, известная немногим. Единственное слово, произнесенное из этого покоя, сделает больше даже во внешних делах, чем вся наша нетерпеливая и официозная забота. Это Дух Божий говорит слово и оно не теряет ничего от своей силы и власти, но просвещает, убеждает, подвигает и поучает. Мы выполнили все, сказав немного.

С другой стороны, если слово оставлено возбужденности нашего естественного характера, то мы говорим всегда, будучи избалованными тысячей тонких и лишних размышлений; мы постоянно боимся не сказать что-то или не выполнить что-то в должной мере; мы гневаемся, сердимся, истощаемся, отвлекаемся и все же не имеем никакого прогресса. Вы особенно нуждаетесь в этих принципах; они также нужны для вашего тела, как и для вашей души, и тогда ваш врач и ваш духовный советник будут действовать вместе. Пусть река бежит под мостом; пусть люди будут людьми, то есть слабыми, тщетными, неустойчивыми, несправедливыми, ложными и самонадеянными; пусть мир останется миром; вы не можете предотвратить этого. Пусть каждый следует по собственной склонности и привычкам; вы не можете переделать их и лучший путь в том, чтобы позволить им быть теми, кем они являются и нести их. Не считайте это странным, когда вы являетесь свидетелем неблагоразумия и несправедливости; покой в мире находится у груди Божией; Он видит это все более ясно, чем вы и все же позволяет этому быть. Будьте довольны, поступая спокойно и мягко в том, что вам надо делать и пусть все остальное для вас будет так, как если бы этого не было.

Письмо 18. Истинная дружба основана только на Боге.

Мы должны быть довольны тем, что дает Бог, не предпринимая своего выбора. Правильно, что Его воля исполнится, а не наша; и что Его воля должна стать нашей без остатка, чтобы она исполнилась на земле, как она исполняется на небе. Это во сто раз более ценное достижение, чем смотреть на себя и заниматься самоутешением.

О, как близки мы друг ко другу, когда мы все объединены в Боге! Как хорошо нам беседовать, когда у нас единая цель быть мысли в Нем, Который есть все для нас! Искали бы мы тогда себе истинных друзей? Ищите их только в Нем, Кто есть единственный источник истинной и вечной дружбы. Говорили бы вы с ними или слышали что от них? Опуститесь в тишину у груди того, Кто есть слово, жизнь и душа всех тех, кто говорят и живет по истине. Вы найдете в Нем не только удовлетворение своих нужд, но и все совершенное из того, что вы находите настолько несовершенным в существах, которым вы доверяетесь.

Письмо 19. Крест источник нашего удовольствия.

Я сочувствую всем вашим бедствиям; но мы должны нести крест со Христом в этой преходящей жизни. Скоро мы перестанем страдать и будем царствовать с Богом, нашим утешением, Который отрет наши слезы Своей собственной рукой, и боль и воздыхания навсегда удалятся. Поскольку этот мимолетный момент испытания допущен до нас, не будем терять и малейшую часть креста. Будем страдать в смирении и в мире; наше самолюбие преувеличивает наши беды и увеличивает их в нашем воображении. Крест, который мы несем в простоте без вмешательства самолюбия, увеличивающего его, является только половиной креста. Страдая в этой простоте любви, мы не только счастливы несмотря на крест, но и счастливы из-за него; поскольку любовь удовлетворена в страдании ради Возлюбленного и креста, который формирует нас в Его образ, то это и есть гарантия утешения любви.

Письмо 20. Отсутствие чувства и откровения о себе не является

достаточными причинами огорчения.

Молю Бога, чтобы наступивший год был полон благодатью и благословением для вас. Не удивлен, что вы не наслаждаетесь обращением вовнутрь, как это было при восстановлении от продолжительного и болезненного волнения. Всему суждено истощиться. Живое расположение, приученное к активности, скоро склонится в одиночестве и бездействии. Ибо много лет вы были вынужденно увлечены внешней деятельностью, и именно это обстоятельство настораживает меня из-за воздействия на вас жизни самоотказа. Сначала вы были охвачены пылом ваших начинаний, когда никакие трудности не кажутся огромными. Вы сказали с Петром: "хорошо для нас быть здесь"; но часто с нами бывает так, как было с ним, мы не знаем что говорим. (Мк.9:56) В моменты нашего удовольствия, мы чувствуем, что мы могли бы сделать все; во времена искушения и уныния, мы думаем, что мы ничего не можем делать и считаем, что все потеряно. Но мы одинаково обмануты в обоих случаях.

Вы не должны тревожится ни от чего, что переживаете; причина этого скрыта от глаз, даже когда вы чувствовали такое рвение к обращению вовнутрь. Ваш характер и привычки способствуют созданию в вас активности и нетерпеливости. Только усталость и истощение заставляли вас иметь противоположную жизнь. Но, преданностью благодати, вы постепенно станете постоянно переживать опыт того, что вы имели на мгновения. Бог дарил это, чтобы вы увидели, к чему Он будет вести Вас; тогда Он забирает это, чтобы мы осознали, что этого не имеем; то, что мы не способны ни обеспечить, ни сохранить и что это является даром благодати, которого нужно просить со всяким смирением.

Не изумляйтесь, обнаружив себя чувствительным, нетерпеливым, надменным, самовольным; вы должны понять, что это ваш естественный удел. "Мы должны нести иго ежедневного замешательства от наших грехов", - говорит Августин. Мы должны осознать свою слабость, нищету, неспособность исправить себя. Мы должны отчаяться в себе и не иметь никакой надежды, кроме той, что в Боге. Мы должны терпеть себя без лести, не пренебрегая и единственным усилием для нашего исправления.

Письмо 21. Несовершенство других нести с любовью.

Уже давно я убедился в своей привязанности к вам в нашем Господе. И теперь больше, чем когда-либо. Я желаю всем сердцем, чтобы вы всегда имели в своем доме мир и утешение, которыми вы наслаждались в начале. Чтобы быть довольным лучшим, мы должны быть довольны немногим и сносить много. Те, кто наиболее совершен, имеет много несовершенств и у нас есть великие ошибки, так что между этими двумя вещами взаимотерпимость становится очень трудной. Мы должны носить бремена друг друга и так исполнять закон Христов, (Гал.6:2) таким образом отделяя одно от другого в любви. Миру и единодушию очень помогут тишина, прихождение к Богу, молитва, самоотвержение, отказ от всей тщетной критики, преданное отречение от тщетных размышлений о ревности и самолюбии. Сколько неприятностей угасила эта простота! Блажен тот, кто не слушает себя и сказок других!

Будьте довольны простой жизнью согласно вашему состоянию. Будьте послушны и несите свой ежедневный крест; вы нуждаетесь в нем, и он дан только милосердием Божиим. Самое главное это презреть себя от сердца и желать быть презренным, если Бог допустит это. Полагайтесь на Него одного; бл. Августин говорит, что его мать жила молитвой; а вы также? Умираете для всего остального? Мы можем жить для Бога, только постоянно умирая.

Письмо 22. Страх смерти не удалить нашей собственной храбростью, но благодатью Бога.

Нисколько не удивлен, узнав, что ваше впечатление от смерти становится более живым по мере возраста и приближающейся немощи. Я испытываю то же самое. Есть возраст, в который смерть касается нашего воображения более часто, более непреодолимыми размышлениями и во время уединения, когда у нас меньше отвлечений. Бог использует это грубое испытание, чтобы отрезвить нас относительно нашей храбрости, заставить нас почувствовать нашу слабость и хранить нас в смирении в Его собственных руках.

Ничто так не оскорбительно, как обеспокоенное воображение, в котором мы напрасно ищем наше доверие Богу. Это суровое испытание унижением, в котором сердце очищается ощущением своей слабости и недостоинства. В Его глазах никто из живых не оправдается (Пс.142:2); да, небеса не чисты в Его глазах (Иов.15:15) и во многом все мы согрешаем. (Иак.3:2) Мы видим наши ошибки, а не наши добродетели; и последнии было бы даже опасней видеть, если они реальны.

Наша нищета - надлежащий объект для Его милосердия, а Его милосердие - все для нас. В часы печали, читайте то, что укрепит ваше доверие и утвердит ваше сердце. "Верно, Бог благ к Израилю, особенно к чистым сердцем." (Пс.72:1) Молитесь о этой чистоте сердца, которая столь угодна в Его очах и которая делает Его столь сострадательным к нашим неудачам.

Письмо 23. Чувствительность от выговора есть вернейший признак того,

что мы нуждались в нем.

Я очень желаю, чтобы вы имели внутренний мир. Вы знаете, что его не обрести без смирения разума, а смирение не реально, если оно не произведено Богом в каждом случае. Это случаи в основном те, когда мы обвиняемы кем-то, кто не одобряет нас, и когда мы испытываем внутреннюю слабость. Мы должны привыкнуть нести эти осуждения и испытания.

Мы истинно смиренны, когда мы больше не застаем себя врасплох, обнаружив, что при исправлении извне, мы не исправимы внутри. Мы в таком случае подобны маленьким детям, и даже хуже, желаем быть такими; мы чувствуем, что упрекающие нас правы, но мы неспособны победить себя, чтобы исправить наши ошибки. Тогда мы отчаиваемся о себе и не ожидаем ничего, кроме Бога; упреки других, резкие и бесчувственные, какими они бывают, покажутся нам меньшими, чем мы заслуживаем; если мы не можем перенести их, то мы осуждаем нашу чувствительность больше, чем все наши другие несовершенства. Исправление в таком случае не может сделать нас более смиренными, чем это есть у нас. Внутреннее восстание, далекое от препятствия пользе исправления, убеждает нас в его абсолютной необходимости; по правде говоря, упрек не был бы ощущаем, если он не обрезал что-то живое; если бы это было мертво, то мы не почувствовали бы боли. И таким образом, чем более остро мы чувствуем, тем более точно мы знаем, что исправление было необходимо.

Прошу вашего прощения, если я сказал что-нибудь слишком резкое; но не сомневайтесь относительно моей привязанности к вам и не считайте ничтожным все, что приходит от меня. Взирайте только на руку Божию, Который использует мою неловкость, чтобы нанести вам болезненный удар. Боль доказывает, что я коснулся больного места. Уступите Богу, согласитесь во всем с Ним и скоро обретете покой и гармонию внутри. Вы хорошо знаете как давать этот совет другим; случай критически важный. О, какая благодать снизойдет на вас, если вы понесете подобно маленькому дитя, все, что Бог использует, чтобы смирить и лишить вас ваших чувств и воли! Молюсь, чтобы Он так уменьшил вас, чтобы вас было больше не найти вообще.

Письмо 24. Несовершенством является только

нетерпимость к несовершенствам.

Такие люди должны трудиться, каждый в свою меру для собственного исправления и вы должны трудиться, чтобы сносить их слабости. Вы знаете из опыта горечь труда исправления; стремитесь затем находить средства, делающие это менее горьким для других. Не имейте нетерпеливое рвение исправить, а чувствительность, которая легко закроет ваше сердце.

Прошу вас больше, чем когда-либо, не щадить мои ошибки. Если вы думали, что видите одну из них, которой на самом деле нет, то ничего плохого; если я нахожу, что ваш совет ранит меня, то моя чувствительность показывает, что вы коснулись воспаленной раны; а если нет, то вы сделаете мне добро для моего смирения и учите меня привыкать к упрекам. Я должен быть более смирен, чем другие по мере высоты моего положения, и Бог требует от меня более абсолютной смерти ко всему. Я нуждаюсь в этой простоте и доверяю тому, что это будет скорее средством утверждения, чем ослабления нашей дружбы.

Письмо 25. Мы должны слушать Бога, а не самолюбие.

Прошу вас не слушать себя. Самолюбие шепчет в одно ухо, а любовь к Богу в другое; первое беспокоится, смело, нетерпеливо и порывисто; другая проста, мирна и говорит лишь несколько слов умеренным и нежным голосом. В тот момент, когда мы внимаем голосу "я", кричащего нам в ухо, мы больше не способны слышать нежные тона о святой любви. Каждый говорит только о своей цели. Самолюбие развлекает наше "я", которому достаточно никогда не угодить; оно говорит о дружбе отношений, уважении и находит отчаяние во всем, кроме лести. Любовь к Богу, с другой стороны, желает, чтобы "я" было забыто, что нужно растоптать его и сокрушить как идола, и что Бог должен стать всем для души и занять их, как другие заняты собой. Пусть тщетное "я", жалующийся болтун самолюбия замолчит, чтобы в тишине сердца слушать другую любовь, которая говорит только когда ей внимают.

Письмо 26. Абсолютное доверие есть самая короткая дорога к Богу.

Не сомневаюсь, что Бог постоянно обходится с Вами как с одним из его друзей, то есть испытаниями, страданиями и унижениями. Пути и средства Божии привлечь души к Себе, выполняют Его замысел намного быстрее и точнее, чем все усилия человека; это потому, что они уничтожают самолюбие в самом ее корне, где со всеми нашими болями мы не смогли бы обнаружить его. Бог знает все его направления и нападает на него в самых сильных местах.

Письмо 27. Время искушения и бедствия - не время изобретать решения.

Ваше чрезмерное бедствие подобно летней жаре, которую нужно перенести. Ничто не производит на вас никакого впечатления и вам кажется, что у вас наиболее существенный случай по отношению к остальным, наиболее мнимым ситуациям; это обычный результат большого страдания. Бог допускает вам, несмотря на ваши превосходные способности, оказаться слепым к тому, что лежит непосредственно перед вами и думать, что вы видите ясно, что не существует вообще ничего. Бог будет прославлен в вашем сердце, если вы будете преданны в уступании Его планам. Но ничто не будет более неразумным, чем принятие решений в беде, которое явно сопровождается неспособностью делать что-нибудь по-Божьи.

Когда вы находитесь в покое, то делайте в духе то, что вы чувствуете самым близким к воле Божией о вас. Возвращайтесь постепенно к преданности, простоте и забвению о себе. Общайтесь, слушайте Бога и будьте глухи к себе. Тогда делайте все, что у вас на сердце, поскольку я не имею никакого опасения, что такой дух разрешит вам сделать какой-либо неправильный шаг. Но предположим, что мы нормальны, когда находимся в самой агонии беды и под влиянием сильного искушения самолюбия, тогда можно гарантировать наше заблуждение. Спросите любого опытного советника и он скажет вам, что вы не должны делать каких-то решений, пока вы не вступили в мир и не возвратились к мирному общению. Вы узнаете от него, что самый верный путь к самообману, это доверять себе в страдании, в котором наша природа столь неблагоразумна и раздражена.

Вы скажете, что я желаю помешать вам делать то, что вы должны делать, запрещая вам выполнить это в тот момент, когда вы способны к этому. Бог запрещает! Я не желаю ни разрешать, ни препятствовать: мое единственное желание - так посоветовать вам, чтобы вы не оказались требующими у Бога. Теперь столь же ясно, как день, что вы впали бы в это, если приняли совет от руки самолюбия, уязвленному действовать поспешно и раздраженному до отчаяния. Изменили бы вы что-нибудь, чтобы удовлетворить свое самолюбие, когда Бог не желает этого? Бог запрещает! Ждите же тогда, пока не придете в состояние, располагающему принять совет. Чтобы наслаждаться истинными преимуществами просвещения, мы должны быть одинаково готовы к каждой альтернативе и не должны иметь чего-либо, что мы с радостью не расположены сразу пожертвовать ради Него.

Письмо 28. Кто имеет любовь, имеет все.

Я со вчерашнего дня думал часто о том, что вы написали мне и моя уверенность возрастает о том, что Бог поддержит вас. Хотя вы не испытываете никакого великого удовольствия в благочестивых упражнениях, вы не должны забывать быть преданными в них, насколько ваше здоровье позволит это. Выздоравливающий имеет небольшой аппетит, но он должен есть, чтобы поддерживать жизнь.

Было бы вам очень уместно, если вы могли бы иногда провести несколько минут в Христианской беседе с кем-то из вашей семьи, если вы можете доверять ему, чем в выборе руководствоваться совершенной свободой ваших впечатлений настоящего времени. Бог не призывает вас какими-то оживленными эмоциями и я сердечно радуюсь этому и тому, что вы останетесь верным; ибо верность без поддержки восхищениями гораздо более чиста и безопасна, чем верность, сопровождаемая теми чуткими чувствами, которые могут укорениться исключительно в воображении. Немного чтения и размышления каждый день, будут средствами бесчувственно дающими вам свет и силу для всех жертв, которые Бог требует от вас. Любите Его и все остальное будет в порядке; ибо все остальное придет с любовью. Я не прошу от вас любви кроткой и эмоциональный, а только той, что склонена к взаимной любви и той, что, несмотря на все порочные желания вашего сердца, вы предпочитаете Бога прежде самого себя и всего мира.

Письмо 29. Слабость предпочтительнее силе, и практика лучше знания.

Мне говорят, мой дорогой дитя в нашем Господе, что вы страдаете от болезни. Я страдаю с вами, поскольку я люблю вас нежно; но я не могу ничего, как только поцеловать руку, которая бьет вас, и я молюсь о вас, чтобы и вы целовали ее любяще вместе со мной. Вы прежде злоупотребляли вашим здоровьем и удовольствиями, исходящими из него; эта слабость и ей сопутствующие боли - естественное последствие такого пути.

Письмо 30. Остерегайтесь гордости рассуждения;

истинный путь к знанию - любовь.

Блажен тот, кто истинно свободен! Лишь Сын Божий один может сделать нас свободными; но Он может это только, используя каждое обязательство в нас; и как это достигается? Тем мечом, который разделяет мужа и жену, отца и сына, брата и сестру. Мир тогда не имеет больше места; но, пока он представляет что-то для нас, наша свобода - всего лишь слово, и мы также легко пойманы как птица, чья нога попала в сеть. Человек кажется свободным; но нить невидима; и он может летать только на ее длину, и он - заключенный. Вы видите мораль. То, чем я хотел бы, чтобы Вы обладали, более ценно, чем все, чего вы боитесь потерять. Будьте верны в том, что вы знаете, чтобы вам было поручено больше. Не доверяйте своему интеллекту, который так часто вводил вас в заблуждение. Мой собственный был таким обманщиком, так что я больше не рассчитываю на него. Будьте просты и тверды в вашей простоте. "Образ этого мира проходит." (1Кор.7:31) Мы исчезнем с ним, если мы подражаем ему в тщеславии; но истина Божия пребывает вовек и мы будем жить с ней, если она одна занимает наше внимание.

Снова я предупреждаю вас остерегаться философов и великих мыслителей. Они будут всегда ловушкой для вас и принесут вам больше вреда, чем вы им добра. Они коснеют и чахнут в обсуждении внешних пустяков и никогда не достигают познания истины. Их любопытство - жадная духовная алчность. Они подобны тем завоевателям, которые разоряют мир, не обладая им. Соломон после глубокого переживания этого, свидетельствует о тщеславии их исследований.

Мы никогда не должны учиться знаниям, но учиться по Провидению; и мы должны делать это, когда идем на рынок покупать пищу, необходимую на каждый день. Также, мы должны учиться в духе молитвы. Бог является в то же самое время и Истиной и Любовью. Мы можем знать истину только по мере нашей любви; когда мы любим что-то, мы понимаем это хорошо. Если мы не любим Любовь, мы не знаем Любви. Тот, кто любит много и остается смиренным и непритязательным в своем неведении, есть возлюбленный Истины; он знает то, что философы не только не знают, но и не желают знать. Обрели бы вы то знание, что сбережено для младенцев и простых, но которое сокрыто от мудрых и благоразумных. (Мф.11:25)

Письмо 31. Дары Божии не должны отвергаться из-за канала,

через который они даруются.

Я доволен тем, что вы нашли в человеке, о котором говорили, качества, которые искали. Бог дает то, что Ему угодно, когда Ему угодно. Нееман не мог исцелиться всеми водами Сирии, но должен обратиться к водам Палестины. Какое это имеет значение, из какого источника исходит наш свет и помощь? Источник важен, а не трубопровод; лучший канал тот, что больше всего развивает нашу веру, предает позору нашу человеческую мудрость, делает нас простыми и смиренными, отрезвляет нас относительно нашей собственной силы. Принимайте же тогда то, что Он дарит, находясь в зависимости от Духа, Который дует где хочет. Мы не знаем, откуда это приходит, ни куда уходит. (Ин.3:8) Но мы не должны стремиться знать тайны Божии; будем только послушными тому, что Он открывает.

Слишком много рассуждения - великое отвлечение. Те, кто рассуждает, являются часто непосвященными мудрецами, подавляют внутренний дух, как ветер гасит свечу. После общения с ними в течении некоторого времени, мы чувствуем сухость в наших сердцах и наш разум уведенным от его центра. Избегайте общения с такими людьми; они полны опасностью для вас.

Есть некоторые, которые кажутся глубокими, но их внешность обманывает нас. Легко ошибаться от некоторого тепла воображения для размышления. Такие люди стремятся к некоторому внешнему добру, к которому они прилепились; они увлечены этим беспокойным желанием; они постоянно заняты обсуждениями и рассуждениями, но не знают ничего из того внутреннего мира и тишины, который слушает Бога. Они более опасны, чем другие, потому что их отвлечение больше замаскировано. Исследуйте их глубины и вы найдете их беспокойными, ищущими ошибки, нетерпеливыми, постоянно занятыми внешним, резкими и грубыми во всех своих желаниях, ранимыми, полными своими мыслями, нетерпеливыми к малейшим противоречиям; словом, духовными тунеядцами, раздраженными всем и почти всегда раздражающими.

Письмо 32. Бедность и лишение пути Христа.

Все вносит вклад в то, чтобы испытать вас; но Бог, любящий вас, не допустит вашим искушениям превысить вашу силу. Он использует испытание для вашего прогресса. Но мы не должны смотреть вовнутрь с любопытством, чтобы созерцать наш прогресс, нашу силу, или руку Божию, которая не менее эффективна, от того что невидима. Ее основные дела совершаются в тайне, ибо мы никогда не умрем для себя, если Он всегда явно протягивает Свою руку, чтобы спасти нас. Бог тогда освящал бы нас во свете, жизни, и обладании всякой духовной благодатью; а не на кресте, во тьме, лишении, наготе и смерти. Путь Христа не похож на это: “Если кто идет за Мной, то пусть наслаждается, великолепно украсится, опьяняется восхищением, как Питер на горе преображения, пусть радуется о своем совершенстве во Мне и в себе, пусть смотрит на себя и будет уверен, что он совершенен”; напротив, Его слова таковы: “Если кто идет за Мною, то Я покажу ему путь, по которому ему идти: “Отвергни себя, возьми крест свой и следуй за Мной по пути около пропастей, где он увидит только смерть с каждой стороны”. (Мф.16:24) Св. Павел говорит, что мы желаем облечься, и что это необходимо, но сначала напротив, нам следует раздеться до наготы, чтобы затем облечься во Христа.

Возьмите Его, чтобы сбросить самолюбие всяких украшений, даже сокровенное покрывало, под которым оно прячется, чтобы вам получить одежды, убеленные Кровью Агнца и не иметь никакой другой чистоты, нежели Его. О счастливая душа, что больше не обладает чем-либо своим собственным, и даже чем-то заимствованным, и отказавшаяся от себя для Возлюбленного и ревнующая ко всякой красоте Его? О супруга, как прекрасна ты, когда ты больше не имеешь ничего своего! Вы должны быть во всем восхищением Жениха, когда Он станет всей вашей привлекательностью! Тогда Он полюбит вас без меры, потому что тогда Он полюбит и Себя в вас.

Слушайте это и верьте. Эта чистая истина станет горькой в ваших устах и чреве, но будет кормить ваше сердце в той смерти, которая является единственной истинной жизнью. Вверьтесь этому и не слушайте себя; “я”- это великий соблазнитель, более могущественный, чем змей, который обманул нашу праматерь. Блаженна душа, что слушает во всей простоте голос, который запрещает слушать себя или сострадать себе!

Письмо 33. Воля Божия - наше единственное сокровище.

Я желаю, чтобы вы имели ту абсолютную простоту самоотверженности, что никогда не измеряет свою собственную степень, ни исключает чего-нибудь в настоящей жизни независимо от того, как дорого это для нашего самолюбия. Все иллюзии исходят не от такого самоотказа как этот, а от того, что сопровождается тайным остатком.

Будьте столь же смиренны и просты среди наиболее требовательного общества, как в вашем собственном гардеробе. Не делайте ничего от рассуждений мудрости и от естественного удовольствия, но во всем от подчинения Духу жизни и смерти; смерти для себя и жизни в Боге. Да не будет никакого энтузиазма, никакого поиска уверенности внутри, никакого мечтания о лучшем, как будто настоящее более горько, чем это на самом деле, но достаточно для тех, чьим единственным сокровищем является воля Божия, и как если бы вы заменили самолюбие в печали от настоящего перспективами будущего! Мы заслуживаем найти разочарование, когда мы ищем такое тщетное утешение. Будем принимать все в смирении духа, не ища ничего от любопытства и отказывая всему в замаскированном эгоизме. Пусть Бог действует, а вы думайте только о смерти для существующего момента безоговорочно, как если бы это была вся вечность.

Письмо 34. Самотвержение это не героическая жертва,

а простое погружение в волю Божию.

Вашей единственной задачей, моя дорогая дочь, является переносить ваши немощи и в теле и в разуме. “Когда я слаб”,- говорит Апостол, - “я силен”; сила совершается в слабости. Мы сильны в Боге только в пропорции нашей слабости в себе; ваше ничтожество станет вашей силой, если вы принимаете ее со всяким смирением.

Мы искушаемы верить, что слабость и смирение несовместимы с самотвержением, потому что последнее предстает нам как щедрый акт души, который свидетельствует о ее великой любви и приносит наиболее героические жертвы. Но истинный самоотказ нисколько не соответствует этому лестному описанию; это простой покой в любви к Богу, подобно младенцу, лежащему в руках своей матери. Совершенный самоотказ должен даже идти до отказа от него самого. Мы отказываемся от себя, не зная этого; если бы мы знали это, то он больше не был бы полным, ибо не может быть большей поддержки для него, чем сознание, что мы полностью отвержены.

Письмо 35. Ежедневное умирание участвует в последней смерти.

Письмо 36. Страдание удел живых, а не мертвых.

Многие обманываются, когда предполагают, что смерть нашего “я” является причиной всякой агонии, которую они переживают, но их страдание вызвано только остатком от жизни. Боль обитает в живых, а не мертвых; чем более внезапно и полностью мы испускаем дух, тем меньше боли мы испытываем. Смерть болезненна только для того, кто сопротивляется ей; воображение преувеличивает ее ужас; дух спорит бесконечно, чтобы показать уместность жизни нашего “я”; самолюбие воюет против смерти, подобно больному в последней схватке. Но мы должны умереть внутри также, как и внешне; приговор смерти направлен против духа также, как и против тела. Нашей великой заботой является то, чтобы наш дух умер сначала, а затем наша телесная смерть станет всего лишь сном. Блаженны те, кто спят этим сном мира!

Письмо 37. Пределы для нашей благодати те же,

что и для нашего искушения.

Искренне сочувствую страданиям вашего больного друга и боли тех, кого Бог поместил рядом с ней, чтобы помочь ей нести крест. Пусть она не оставляет упования на Бога и Он соразмерит ее страдание с терпением, которое Он подарит. Никто не может сделать это, но только Тот, Кто сотворил все сердца, и чье дело обновлять их Своей благодатью. Человек, в котором Он действует, не знает ничего о надлежащих соотношениях между страданием и терпением; и, видя степень первого, все его будущие испытания, при благодати, приготовленной чтобы восполнить их, он все же искушаем унывать и отчаиваться. Подобно человеку, который никогда не видел океана, он стоит у самого края волны, между водой и громадной скалой и думает, что он чувствует ужасную уверенность, что приближающиеся волны поглотят его; он не видит, что он стоит там, где Бог безошибочно протянул заградительные нити, за которые волны не перейдут.

Бог доказывает Свою справедливость как с океаном; Он возмущает его и делает его великим волнением, который кажется грозит нам погибелью, но Он должен всегда говорить ему: до сих пор и не дальше. "Верен Бог, Который не даст вам быть искушаемыми выше ваших способностей." (1Кор.10:13)

Письмо 38. Противление Богу – сильное препятствие благодати.

Письмо 39. Бог говорит более в душе, чем самой душе.

Ничто не дает мне больше удовлетворения, чем видеть вас простыми и мирными. Простота возвращает состояние Рая. У нас нет никаких великих удовольствий, но мы переносим некоторую боль; но у нас нет никакого желания удовольствий, но мы принимаем страдания с благодарностью. Эта внутренняя гармония и это освобождение от страхов и мучительных желаний самолюбия создает удовлетворение в воле, которая выше всех радостей опьяняющих восхищений. Живите же в вашем земном раю и заботьтесь о том, чтобы не оставить его от тщетного желания знания добра и зла.

Письмо 40. Обрезание сердца.

Наше рвение служить другим часто исходит просто от естественного великодушия и очищенного самолюбия; это может скоро превратиться в ненависть и отчаяние. Но истинное милосердие просто и всегда одинаково к ближнему, потому что оно смиренно и никогда не думает о себе. То, что не входит в это чистое милосердие, должно быть отрезано.

Именно обрезанием сердца мы становимся детьми и наследниками веры Авраама, чтобы мы, подобно ему, могли оставить свою родную страну, не зная куда идем. Благословенный жребий! Оставить все и предаться ревности Божией, ножу обрезания! Наша собственная рука может производить только поверхностные реформы; мы не знаем себя и не скажем куда ударить; мы никогда не осветим место, которое рука Божия так просто находит. Самолюбие удерживает нашу руку и бережет себя; оно не имеет храбрости ранить себя. И кроме того, выбор места и подготовка к удару, ослабляет его силу. Но рука Божия ударяет в неожиданные места, она находит самую связку силы и не оставляет ничего неповрежденным. Самолюбие тогда становится пациентом; дайте ему кричать, но обратите внимание на то, что оно не возмущается под рукой Бога, если примешивается к успеху действия. Оно должно остаться неподвижным под ножом; все, что требуется - это верность в неотклонении единственного удара.

Я очень люблю образ Иоанна Крестителя, который полностью забыл себя, чтобы думать только о Христе; он указал на Него, но был всего лишь голосом вопиющего в пустыне, чтобы приготовить путь. Он послал к Нему всех своих учеников, и это было гораздо больше, чем его уединенная и строгая к себе жизнь, что дало ему право быть названным “самым великим среди рожденных от женщины”.

Конец.

[4] человек, который смотрит на стекло

На нем может оставить свои глаза;

Или, если ему угодно, пройти сквозь него

И вдруг очутиться на небесах.

Герберт.

Чистая вера не может смотреть на ближнего, который преуспевает, и то, как он рассуждает слепо, чтобы навредить нам, ни болезнь, которая нападает на наши тела; это как бы то же самое, что оставить свои глаза на стекле, в котором он увидит тысячу недостатков и несовершенств, которые раздражили бы его и уничтожили его мир. А правильно смотреть сквозь него и узреть Бога и то, что Он допускает, и это не может не приниматься радостно. - Редактор.

[5] Это одна из наиболее общих, а также наиболее серьезных ошибок, к которым духовные люди склонны. Бог дает знание и желает, чтобы мы применили его практически; но в тот момент, когда мы видим его, мы так увлечены восхищением, что и забываем, что остается сделать что-то еще; принимая во внимание, что мы не имеем сравнительно стройной причины радоваться, пока это не применено в жизни. "Смотрите", говорит Спаситель, "но не разумеете; слышите, но не понимаете". Пища, оказавшаяся неусвоенной в желудке, не только никак не послужит телу, но если не удалена, станет серьезным ущербом; только, когда она усваивается и смешивается с кровью, и когда это проявляется по добрым делам в наших руках, ногах, голове и спине, тогда ее можно считать нашей. Иметь божественную истину в интеллекте действительно достойно благодарения; но это послужит только нашему осуждению, если она не станет также возлюбленной в сердце и примененной в жизни. Будем помнить, что Бог желает не знания пути, а его практики; не просвещения, а любви. Если я разумею все тайны и имею всякое знание, а любви не имею, то я ничто. (1Кор.13:2) - Редактор.